يستعين الإسلامُ لمعرفة الكون، وللوصول إلى الحقائق الدينيَّة بثلاثة أنواع من الأدَوات مع أنّه يعتبر لكلّ واحد منها مجالاً مختصّاً به.

رَغْم أنَّ “كروبير” و”كلوكوهن” في موسوعتهما النقدية حول الثقافة، قدَّما ما يزيد على مائة وخمسين تعريفا للكلمة، كانا قد عثرا عليها في الكتابات الأنثروربولوجية والأثننولوجية والسوسيولوجية التي ظهرت في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، وهناك من يقول بأنَّ قُرابة خمسمائة معنى -على الأقل- توجد لهذا اللفظ، إلا أنَّ أغلب المحقِّقين يميلون إلى اعتبار تعريف “تايلور” للثقافة هو “الجامع المانع”. ومن هُنا، فسوف نعتمد ذلك التعريف الموصوف بـ”الجامع المانع”، والذي تأتي صياغته في الهيئة التالية: “الثقافة هي ذلك المركَّب الذي يشمل المعرفة والعقائد والفن والأخلاق والقانون، وكل القدرات والعادات الأخرى التي يكتسبها الإنسان؛ بوصفه عضوًا في المجتمع”.

ما يظهر من المستشرق تيودور نولدكه أنه لا يرى القرآن وحيا بل يشكك في نبوات بني إسرائيل أيضا. لكن من غير المؤكد أنه مادي صرف وربما أنه يؤمن بوجود الخالق لكنه لا يؤمن بوجود الوحي شأنه في ذلك شأن البراهمة .

د. جاسم العلوي .. بَعَث لي الإعلامي والصديق الأستاذ عبدالرحمن المرشود -مشكورا- مقاله المعنون بـ”كم من الوعظ نحتاج! كم من الوعي نريد؟!”، والمنشور في جريدة “الوطن” السعودية، وطرح فيه سؤالا أعتبره يقع ضمن دائرة اهتماماتي أو ربما وجهته بحيث يكون كذلك. وقد علقت على مقاله ثم ارتأيت بعد ذلك أن أحوله إلى مقالٍ.

د. حسن أحمد جواد اللواتي .. تتعدد المعاني المقصودة من الفلسفة بقدر تعدد الفلاسفة أنفسهم، ولم يعد من اللغو أن نقول فلسفة فلان في مقابل فلسفة فلان من الفلاسفة، حيث أن لكل فيلسوف مسار معين يمكن أن يصدق على مفهوم الفلسفة بالمعنى الأعم وهو البحث عن الحقيقة، ففي أعم معانيها فإن الفلسفة تشمل كل العلوم ومن آثار هذا المعنى أننا لا زلنا نسمي شهادات الدكتوراه في أي مجال بدكتوراه في الفلسفة في المجال المعين، ولكن استخدام لفظة الفلسفة أخذ معنى اصطلاحيا مع تطور الفكر الفلسفي.

د. جاسم العلوي .. مِن الثَّابت لدى جميع من يتبنَّى بالكامل نظرية السيِّد الشهيد في الاستقراء ومذهبها الذاتي، أو الذين لا يستطيعون أن يذهبوا معها إلى أقصى ما تصل إليه -أعني بذلك نقل القيمة الاحتمالية العالية للاستقراء إلى يقين- وهو ما عبَّر عنه بالجانب الذاتي من المعرفة، والذي معظم علومنا تتشكل على أساسه، أنَّ الاستقراء ليس له حلًّا قياسيًّا استنباطيًّا.

رُبَّما لم يتسنَّ للسيِّد مُحمَّد باقر الصدر الفرصة لكي يُقدِّم للعالم رؤيته النقدية الفلسفية لعدد من التفسيرات -ذات الأبعاد المعرفية والوجودية- التي رافقتْ النظرية الكمية في الفيزياء الحديثة، ومن ثمَّ يقدم تفسيره الخاص لها. لكنني هنا ادَّعي أنَّه يمكن أن نفهم الرؤية الصدرية هذه من خلال المباني الفكرية التي تشكِّل رؤيته الفلسفية للوجود والمعرفة البشرية. وسأحاول -عَبْر سلسلة من المقالات، وبالاعتماد على نتاجه الفكري، خصوصا

إنّ العالم الإسلامي، قبل سقوط الدولة الإسلامية، كان محكوماً بقوانين النِّظام الإسلامي بصورة عامة؛ وذلك على الرغم من أنه نظام لم يكن يمثل في قوانينه الحق الإسلامي الكامل؛ إذ كانت الدولة تشكو من الكثير من الانحرافات والأخطاء والتخلف في جوانب عديدة، ولكن الحكم فيها، على أي حال، كان باسم الله ، والإسلام، والخلافة الإسلامية

تطوُّرات القضية السياسية في عالم اليوم، إذ كانت المسألة السياسية محدودة لانقسام العالم إلى عدة دوائر ومجتمعات منفصلة بعضها عن بعض، وكانت العلاقات بينها محدودة جداً والمداخلات كذلك، والارتباط بينها إمَّا بالحرب أو بالهدنة المؤقتة

للمرجعية الدينية مسؤوليات بالغة الخطورة والحساسية، لارتباطها بالدين والشريعة، وهي :

إن التَّطورات على مستوى الحوادث الجديدة، والتي تحتاج إلى معالجة فقهيَّة ومتابعة وتحليل، من الناحيتين الفقهية والشَّرعية، والرجوع فيها إلى المصادر الدينية (القرآن والسنَّة) لمعرفة الحكم الشرعي تجاهها. ففي كل يوم نواجه قضية جديدة ترتبط بأوضاعنا الحياتية التي نحتاج فيها إلى رأي جديد، وهو ما يعبَّر عنه بـ «المسائل المستحدثة»، وهذا يفرض وجود عمل تخصُّصي علمي لا بدَّ من القيام به في المحافل الفقهية لأجل دراستها.

إنّ الحلقة الاُولى في النظام العقائديّ للإسلام هي الاعتقاد بوجود الإله الواحد، ومن ثمّ الاعتقاد بصفاته الذاتيّة والفعليّة. اِنّه، ووفق الرؤية الإسلاميّة، فإنّ الله تعالى، کما أنّه الخالق لکلّ ظاهرة في الوجود، فهو الربّ والمدبّر والمدير لها کذلك