محمود حيدر
الفرضيّة التي ابتنينا عليها هذا المسعى تقوم على مبدأ الثبوت والإثبات في مقاربة مفهوم الولاية، وذلك بمقتضى أصلٍ عقَديّ قوامه: «لا بدّ من وجود حجّةٍ لله تعالى في كلّ زمان».
تبعاً لهذه القاعدة نجدنا أمام رُكنين أساسيّين: ركن الحضور في الغَيب، وركن الحضور في التاريخ. هذان الركنان يتكاملان ويتمِّم أحدهما نظيره، وإن كان لكلٍّ منهما سبيله ومنهجه المخصوص في البيان والتبيين. أما الأصل في تكاملهما فيعود إلى امتداد الوحي في التاريخ، تبعاً لسيْرِيَّة جوهرية مبدأها واحد وختامها واحد. وما ذاك إلا لكون الاعتناء الإلهيّ بدنيا الإنسان لا يدَعُ مجالاً للفراغ والمصادفة.
يترتّب على هذا التأصيل طائفة من المسائل العقدية والمعرفية تدخل دخولاً بيِّناً في التنظير المعاصر لمفهوم الولاية. ولكي يستوي الإجراء التنظيري على نصاب منهجي نقترح العمل على الخطوط التالية:
أولاً: التعرُّف إلى فلسفة الغَيبة والانتظار والظهور، والتعريف بها.
ثانياً: فهم ضرورة الامتحان الإلهيّ للبشرية، والغاية منه.
ثالثاً: استقراء سرّ مكان هبوط الوحي، حيث شاء الله أن تكون جغرافية التنزيل أرض الأمة الوسط. وهي الأرض التي شهدت ظهور النبوّات والرسالات منذ آدم إلى الرسالة الخاتمة. كما في قوله تعالى:
﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا..﴾. (البقرة:143)
رابعاً: تبصُّر الغاية الإلهية من الخلق. حيث إن شأن الدنيا مثابة جسر عبور من عالم الخلق إلى عالم الحق، ومن عالم الكثرة والتشظّي إلى عالم الوحدة والانسجام. وهنا تتجدّد وظيفة الوليّ، وتالياً المهمات التي يتولاها الأولياء الممهّدون عبر التاريخ.
خامساً: استشعار التواصل المستتر بين الوليّ المنتظَر والأولياء الممهّدين، بما يعني وجود ترابط وطيد بين إمام الزمان أو الوليّ الخاتَم وأئمّة الأوان (الممهّدون)، بغية إنجاز المطلوب الإلهيّ.

تلازم التوحيد مع الولاية
تقرّر فلسفة الولاية أن حقيقة الإيمان بالتوحيد يعادل الإقرار بالولاية، وأن التوحيد والولاية أمران لا ينفصلان، وأن الولاية هي الدليل على تجلّي الأسماء والصفات والأفعال الإلهية في كلّ طورٍ من أطوار التوحيد. بهذا تكون الولاية عنصراً ذاتياً من عناصر خَتم النبوّة. فالوليّ هو خليفة النبيّ، ومبيّن الشريعة من بعده، وهو الذي يتولّى صيرورة الدّين الخاتم إلى غاياته ومقاصده. بل إنه يؤكّد من خلال تولِّيه لأحكام الدين، استمرار الصِّلة بعالَم الغيب بعد انقضاء عهد النبوّة. ولأجل ذلك تحظى الوراثة النبوية بدور حلقة الوصل والعروة الوثقى بين الحقّ والخلق. 
والتأسيس الإلهيّ للوليّ المعصوم بصفة مخصوصة، وللأولياء الممهّدين بعامة، حاضرٌ بالمجمل في الخطاب الإلهي: ﴿إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ﴾ (المائدة:55)، وفي التفسير أن الولاية هي لله بالأصالة في عالمَيْ الأمر والخلق. وللرّسول بالأصالة في عالم الخلق، ثم للوليّ المعصوم من بعد الختم النبويّ، ثم للخاصّة من المؤمنين إلى نهاية التاريخ. ولا يخفى على المتأمل أن المآل واحد.
حاصل المقصد الإلهيّ من آية الولاية المذكورة، أن منازل الولاية تقوم على ثلاث مراتب وجودية هي: ولاية الله – ولاية النبيّ – ولاية الوليّ.
المرتبة الأولى -  ولاية الله: وهي الولاية الحقيقية المطلقة، وتكون بالأصالة للوليّ الواحد الأحد على العالمين. وفي القرآن المجيد من الآيات البيّنات ما يشير إلى الأصالة الإلهية لولاية الله. وما سمّى الله تعالى ذاته المقدسة بالوليّ إلا لأنه المهيمن بأسمائه وصفاته على كلّ شيء: ﴿..مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾. (الكهف:26)
المرتبة الثانية - ولاية النبيّ: وهي من الله بالجَعل عن طريق الوحي. أي أنها امتدادٌ لولايته تعالى ومن أمره. ولأن ولايته تعالى محيطة بكلّ شيء، ومدبّرة لنظام الخلق، وبسُنَنِها تنتظم هندسة الكون، فولاية النبيّ الخاتَم صلّى الله عليه وآله وسلّم، المستمدة من الرحمانية هي - بهذه الصفة الاستمدادية - ولاية للعالمين. ولكونها كذلك، فهي ظهورٌ لمشيئة الله وإرادته في عالم الإنسان: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾.(الأنبياء:107)
المرتبة الثالثة - ولاية الوليّ: وهي متّصلة بالولايتين الأولى والثانية، بها تتجلّى الحقيقة المحمّدية في عالمَيْ الغيب والواقع، ومن خلالها يكشف الحقّ عن عنايته بشؤون الخلق. فإن أولياءه هم المكلَّفون بالمعاينة والمتابعة وحفظ الكتاب. وولاية الوليّ مصرَّحٌ عنها في القرآن الكريم بوجود شاهدٍ على المسلمين يتلو رسول الله: ﴿ أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ..﴾ (هود:17). ومعنى «يتلوه» أي يخلُفه، ومعنى خلافته له هو قيامه مقامه في كلّ شيء ما خلا النبوّة التي خُتمت به صلّى الله عليه وآله وسلّم.
ولقد عيّن الله سبحانه هذا «الشاهد» بالإشارة والوصف، فوصفه تارةً بأنه من رسول الله كما في الآية. ووصفه تارة أخرى، بأنّ «عندَه عِلم الكتاب» كما في قوله سبحانه: ﴿..قُلْ كَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ﴾(الرعد:43).
وبهذا التقدير الإلهيّ سنجد كيف يحدّد القرآن الكريم الإطار المعرفيّ لحركة الإنسان في الزمان التاريخي. وهو ما تُظهره الآية: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَيَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾. (النساء:26)

 الوليّ بوصفه مدبِّراً للأمر الإلهيّ
للوليّ في حكمة التدبير الإلهيّ للبشرية مهمّتان رئيستان: مهمّة الحضور في حضرة الله حيث يتجلَّى الله من خلاله في عالم الناس.. ومهمّة الحضور في حضرة الناس الذين يرون فيه بشراً وآيةً إلهيّةً في الوقت نفسه. فأنْ تكون في حضرة الوليّ يعني أن تحضر أمام الله عبر هذا الوصيّ، الذي هو في الوقت عينه، الشاهد على التاريخ البشريّ أمام الله.
لعلّ النقطة المحورية في «فلسفة الولاية» أن الغيب يظهر نتيجةً لفعل الحضور المزدوج هذا. فالوليّ المعصوم على الخصوص، هو صورة المعرفة بالله وجوهرها. لكن إنْ لم يُدرك هذا الجانب من مهمّة الامام، قد يقع الموحِّد في شرَكِ الشِّرك الخفيّ الذي لا يفرّق بين الشاهد الشهيد وهو الإمام، وبين الله الباطن الذي يشهد على وجوده، والذي لا يُدرك إلا بهذه الشهادة. وبذلك، يكون الإمام هو الصورة الحكمية، أي الوجه الذي منه يُؤتى فيض الغيب، والذي سوف تدركه الإنسانية كلّها في نهاية المطاف.
بفضل هذا الحضور المتبادل او المشترك يصبح الإمام حجّةً على العالمين، وهو الشهيد الظاهريّ والهادي الباطنيّ. ويتّضح هذا الحضور المشترك في ما ينقله الشيخ الصّدوق عن الأئمّة عليهم السلام: «من عَرفَنا فقد عرف الله». وبذلك يكون الحاصل أنّ مَن عَرَفَ نفسه عَرَف إمامه، ومن عرفَ إمامه عرف ربّه.
فالإمام الوليّ هو القطب الروحيّ الباطنيّ الذي لولاه لَساخت الأرض بأهلها. يعني هذا أن ارتباط حضور الإمام باستمرارية عالم الإنسان هو من قبيل الحفظ الإلهيّ للوطن البشريّ بواسطة الإمام. وبذلك يكون الإمام كمبعوثٍ إلهيّ في نهاية التاريخ أشبه بالسرّ المقدّس. ولذا، لا يخلو العالم من إنسانٍ هو مستودعُ الأسرار الإلهيّة، حتّى وإن لم يظهر للعوامّ من هذا المستودع شيءٌ على نحو المباشرة. فالولاية، وهي النبوّة الخفيّة، هي حركة جوهرية مستمرّة إلى آخر الزمان.. ما يعني أن الحاجة إلى الإمام هي حاجة وجودية للاجتماع البشريّ، تبعاً لرعاية الحقّ ولُطفه بعالم الخلق.