لقد أَطلق توسُّع الغرب التاريخي موجاتٍ هائلة من التغطية الفلسفيّة والفكريّة، اجتمعتْ عناصرُها لتَستولد عصبيّةً أوروبيّة ذات جناحَيْن: الفرادة العرقيّة والاستعلاء الحضاري.

وتأسيساً على هذه العصبيّة صيغت رؤية الغربيّ لكلّ ما هو غير غربيّ طبقَ ذهنيّةٍ "أغياريّة" لا ترى التنوُّعَ الإنساني إلّا كحقلِ اختبارٍ ومَسرح غَلَبة. لم ينأَ فلاسفة الحداثة، امتداداً إلى ورثتهم في حقبة ما بعد الحداثة، من تسويغ هذه الذهنيّة لتغدو أساساً علميّاً وفلسفيّاً "يُشَرْعِن" التفوُّقَ عبر التنظير لهرميّةٍ مزعومة تقوم عليها الحضارات البشريّة.

ولا شكّ أنّ رسوخَ هذا البناء العرقي لهويّة الغرب، سيؤثِّر بعُمق على علاقته بباقي العالَم. فقد جاءت أطروحة "العالميّة المرآة" لتُرسِّخ في الوعي التاريخي للغرب نزعةَ الاستعلاء عبر ثلاثة مجالات: حقوق الإنسان، والتدخّل الإنساني، والاقتصاد.

ففي إطار النموذج الحداثي الغربي تَكتسب عالميّةُ حقوق الإنسان شرعيّتَها بفعل السمة العالَميّة لمبدئها المؤسِّس الذي يَزعم أنّ العقل الغربي منذ التدوين اليوناني إلى الحداثات المُتعاقبة، هو العقل الذي يَنشر أنوارَه على العالَم كلّه، وكذلك الزّعم أنّ الحضارة الغربيّة هي المكان الوحيد والمتميِّز والحصري الذي تنبثق منه القيَم التي تُحدِّد المرحلة النهائيّة من التطوّر البشري. أمّا ترجمة هذا المبدأ، فقد جرى تسييلها عبر مسلَّمة مركَّبة مؤدّاها: الإيمان بعالميّة القيَم الغربيّة، والمُماثلة القطعيّة والتطابُق بين حقوق الإنسان وهذه القيَم.

ما لاحَظه إدوارد سعيد

وفقاً لهذه المسلَّمة، صار يُنظر إلى أيّ مُعارَضةٍ نقديّة لقيَم الحداثة، وما بعد الحداثة، على أنّها تشكيكٌ بعالَميّة حقوق الإنسان، وبالحريّات الفرديّة. بهذا المُقتضى أَمست العلاقةُ مع الشعوب الأخرى - التي زَعَمَ اللَّاهوتُ السياسي الغربي بأنّها علاقة تبشير بحضارة التنوير - جزءاً من عمليّة الأنْسَنة، ولو جَرَت وقائعها بالقوّة القهريّة.

وسنرى كيف حوَّلَ غربُ ما بعد الحداثة نظريّةَ مقولة التدخّل الإنساني إلى أطروحةٍ إنقاذيّة تحت ذريعة الحروب العادلة. وما الحرب على الشعب الفلسطيني في غزّة اليوم على سبيل المثال، وقَبل ذلك على العراق وأفغانستان ومنطقة البلقان، سوى ترجمة عمليّة تُضفي الطّابعَ الإنساني على حروب الغرب المفتوحة على العالَم.

لقد كان للثقافة العنصريّة الإمبرياليّة دَورٌ حاسمٌ في تكوين التصوّر الغربي للإسلام والمُجتمعات الشرقيّة بوجهٍ عامّ. وهو ما لاحَظه إدوارد سعيد في كتابه "الاستشراق" لمّا رأى أنّ السياسات الاستعماريّة والغربيّة المُعادية للإسلام، تشكَّلت بسبب التنميط الاستشراقي الذي استخدَمه الغربيّون كخطابٍ إخضاعي.

لقد بَدأتِ الحداثةُ مشروعَها السوسيو - بوليتيكي في تكوين هويّةٍ أوروبيّةٍ أو غربيّةٍ منذ مطلع القرن السابع عشر في كلّ شيء: العقلانيّة، والديمقراطيّة السياسيّة، والفردانيّة؛ ناهيك بالعدميّة على مختلف أشكالها وتلاوينها.

وفي مقابل ذلك، كان ذلكم التجاهُل المُتعمَّد للتأثير غير الغربي، أي التأثير الشرقيّ على تراث الغرب. وكما عبَّر كنغ King "يبدأ كلّ تأريخ للفلسفة الغربيّة مع اليونانيّين، ويتجاهل أيّ تأثير إفريقيّ وشرقيّ على اليونانيّين القدامى. والأهمّ في هذا، هو غياب الإشارة إلى الدور الذي قام به "تراث الأسرار" المصري والشرقي في تشكيل المُقاربات والأفكار الفلسفيّة اليونانيّة".

مِن أظهر ما ترتَّبَ عن هذا الأُفق الاستعلائي، أن تموضَعت رؤية الحداثة الفلسفيّة على رؤية العرب والمُجتمعات الإسلاميّة بوصفها شرقاً مذموماً في تكوينه الحضاري. ولقد انبنَت على وضعيّةٍ كهذه إيديولوجيّةٌ صمَّاء تُفصِح عن غربٍ مُمتلئ بلاهوتِهِ ومزهوٍّ بحداثته، وشرقٍ هو بالنسبة إليها أدنى إلى مكانٍ فسيح لامتحان رغباتها.