الدكتور عبد الهادي الفضلي
لا خلاف بين المسلمين في أن اللّه تعالى متكلم .
وقد دل على ذلك أيضاً من القرآن الكريم قوله تعالى :﴿ ... وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا ﴾ 1و قوله تعالى :﴿ وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ ... ﴾ 2، وأمثال هاتين الآيتين .
ولكن اختلفوا في ماهية وحقيقة كلامه تعالى :
فذهبت الأشاعرة إلى أن كلامه تعالى : « وصف قائم بذاته ليس بصوت ولا حرف ، بل لا يشبه كلامه كلام غيره ، كما لا يشبه وجوده وجود غيره » 3 .
« والكلام بالحقيقة كلام النفس ، وإنما الأصوات قطعت حروفاً للدلالات ، كما يدل عليها تارة بالحركات والإشارات » 4 .
وقال الرازي في ( المحصل ) : « أما أصحابنا فقد اتفقوا على أن اللّه تعالى ليس بمتكلم بالكلام الذي هو الحروف والأصوات ، بل زعموا أنه متكلم بكلام النفس » 5 .
وعبّروا عنه بـ ( الكلام النفسي ) و ( الكلام الأزلي ) وقالوا عنه : إنه معنى قائم في ذات المتكلم به .
والألفاظ ـ في الحقيقة ـ ليست كلاماً ، وإنما هي دوال على ذلك المعنى القائم في النفس ( أو الكلام النفسي ) الذي هو الكلام حقيقة .

واستشهدوا لذلك بقول الأخطل :
إن الكلام لفي الفؤاد و إنما *** جعل اللسان على الفؤاد دليلاً
فإن الشاعر هنا اعتبر ما في النفس هو الكلام ، والألفاظ اللسانية دوال عليه .
وذهبت الفرق الإسلامية الأخرى أمثال : الأمامية والمعتزلة والزيدية والإباضية والسلفية إلى أن الكلام هو هذا الذي نعرفه ، وهو الكلمات المؤلفة من الأصوات والحروف . ويمكننا أن نسميه ( الكلام اللفظي ) في مقابل ( الكلام النفسي ) .
وخلاصة ما استدل به الأشاعرة :
1 ـ أننا ندرك وجداناً أن المتكلم عندما يتكلم بلغة الألفاظ إنما يعبر بها عن فكرة عنده أو إحساس لديه .
أي أنه يعبر بالكلام اللفظي عما يحمل ويعتمل في نفسه من أفكار وأحاسيس ، وهذا من الأمور الواضحة .
2 ـ أن الكلام اللفظي مركب من الأصوات والحروف ، ومن البديهي أن كل مركب حادث ، فيكون من المستحيل أن تتصف به الذات الإلهية لاستحالة اتصاف القديم بالصفة الحادثة ، فلا مناص إذاً من الالتزام بالكلام النفسي لأنه قديم ، ليصح إطلاق المتكلم على اللّه سبحانه باعتبار اتصافه به .

واستدل للقول الآخر ـ وهو أن الكلام هو المركب اللفظي ـ بما يلي :
1 ـ التبادر :
وذلك أن المتبادر إلى الذهن عند اطلاق عبارة ( كلام ) هو هذا المركب اللفظي .
والتبادر دليل أن الكلمة حقيقة في المعنى المتبادر .
كما أننا نرى أبناء اللغة لا يقولون للساكت وكذلك للأخرس إنه متكلم ، مع أن المعاني قائمة في نفسه .
وما هذا إلا لأنه لا يستخدم الألفاظ وسيلة لإبرازها ، وإنما يتوسل إلى ذلك بالإشارة وأمثالها مما لا يعد كلاماً .
 

2 ـ عدم التعقل :
وهو أن الكلام النفسي الذي يقول به الأشعريون مما لا يمكن تصوره وتعقله في الذهن .
وذلك لأن المتصور عقلاً من الصفات الإلهية التي يمكن أن يرتبط بها الكلام ويكون أثراً من آثارها إما القدرة التي يمكن أن تصدر عنها الحروف والأصوات ، أو العلم .
والأشعرية نصوا على أن ما لا يمكن تصوره لا يمكن إثباته ، لأن الإثبات تصديق ، والتصديق لا بد أن يُسبق بالتصور . وحيث لا تصور لا تصديق ، أي لا إثبات ، وحينئذ يبطل القول بالكلام النفسي لأنه لا يمكن تعقله ليمكن إثباته .
وعندما يبطل القول بالكلام النفسي يتعين القول الآخر ، وهو المطلوب .
غير أن السلفيين تفردوا من بين الفرق الإسلامية المذكورة بالقول بأن الكلام اللفظي قديم قائم بذاته تعالى .
والموازنة بين الرأيين تنهينا إلى التالي :
1 ـ أن المتكلم عند الأشاعرة والسلفية هو : من قام به الكلام . وعند الآخرين هو : من فعل الكلام .
2 ـ أن المعنى النفسي الذي يؤكد عليه الأشاعرة لا يخلو أن يكون واحداً من الأمور التالية :
أ ـ أن يكون هو الوجود الذهني .
ويفهم هذا من قولهم ( أن الألفاظ دوال على المعاني النفسية ) ، ذلك أن الألفاظ ـ كما هو معلوم ـ تعبّر وتدل على المعنى الذهني أي الموجود في الذهن .
وكل ما في الأمر أنهم عبّروا عن الذهن بـ ( النفس ) .
وعليه يعود الخلاف بين الطرفين لفظياً .
ولكن قد يلاحظ : أنه لو كان هو المراد لما وقع الخلاف ـ وبعنف ـ في المسألة .
ب ـ أن يكون شيئاً آخر غير الوجود الذهني ، له سمته وطابعه الخاص به .
ويفهم هذا من قولهم : ( لا يشبه كلامه كلام غيره كما لا يشبه وجوده وجود غيره ) .
وهذا مما لا يتعقل ولا يتصور ، كما تقدم في الدليل الثاني للقول الثاني .
وما لا يتصور لا يمكن الحكم عليه بالوصفية أو غيرها .
ومن هنا لا إخال أنه المقصود لهم .
ح ـ أن يكون مقصودهم من الكلام : التكلم .
ويفهم هذا من قولهم بأنه ( وصف ) .
وأقول هذا ، لأن الكلام بما هو أثر لا يمكن الاتصاف به ، أي لا يمكن أن يكون صفة للذات إلا إذا قلنا إن المراد به هو ( التكلم ) .
ولذا يقال : ( اللّه متكلم ) ، ولا يقال : ( اللّه كلام ) . وهذا هو الأقرب في تحليل وبيان مرادهم من الكلام النفسي .

ولكن على أساس هذا يشكل عليهم :
بأن التكلم من الصفات الفعلية لا الذاتية .
والفرق بين الصفة الفعلية والصفة الذاتية هو : أن الصفة الذاتية ( مثل القدرة والعلم والحياة ) يستحيل اتصاف الذات الإلهية بنقيضها ، فلا يقال : ( اللّه عالم بكذا ) و ( ليس عالماً بكذا ) .
أما الصفات الفعلية ( مثل الخلق والرزق ) فيمكن اتصاف الذات الإلهية بها في حال وبنقيضها في حال آخر ، فيقال : ( إن اللّه خلق كذا ولم يخلق كذا ) ويقال : ( إن اللّه رزق فلاناً ولداً ذكراً ولم يرزقه بنتاً ) .
والتكلم مثل الخلق والرزق ، فإنه يصح أنه يقال : ( كلم اللّه موسى ولم يكلم فرعون ) ويقال : ( كلم اللّه موسى في جبل طور ولم يكلمه في بحر النيل ) .
وهذه التفرقة بين الصفات الذاتية والصفات الفعلية لم تتضح في الدرس العقائدي إلا بعد نضج الفكر الاعتزالي وانتشار الفكر الإمامي .
وممن أشار إلى أن المتقدمين من العقائديين لم يفرقوا بينهما التفرقة المذكورة أبو الفتح الشهرستاني ، قال في كتابه ( الملل والنحل ) 6 : « إعلم أن جماعة كثيرة من السلف كانوا يثبتون للّه تعالى صفات أزلية من العلم والقدرة والحياة والإرادة والسمع والبصر والكلام والجلال والإكرام والجود والإنعام والعزة والعظمة ، ولا يفرقون بين صفات الذات وصفات الفعل ، بل يسوقون الكلام سوقاً واحداً » .
وبثبوت أن التكلم صفة فعلية يترتب عليه أننا نستطيع أن نتصور هنا ثلاثة أمور هي :

متكلم وتكلم وكلام
كما نتصور : خالقاً وخلقاً ومخلوقاً ، ورازقاً ورِزْقاً ومرزوقاً . والأول يعبّر عن الموصوف ، والثاني عن الصفة ، والثالث عن الأثر .
وهذا يعني أن هناك فرقاً بين ( التكلم ) و ( الكلام ) هو الفرق بين الصفة وأثرها .
والذي يبدو لي أن الذي ألجأ الأشاعرة إلى التعبير عن هذه الصفة بـ ( الكلام ) ولم يعبروا عنها بـ ( التكلم ) هو إصرارهم على أن القرآن الكريم غير مخلوق ، وهو ( كلام اللّه ) ، كما عبّر عنه تعالى في مثل قوله :﴿ ... وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾ 7 ، وقوله :﴿ وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ... ﴾ 8 ، وكما هو الحق .
لأنهم إذا فسروا الكلام بالكلام اللفظي لا مناص لهم من القول بحدوث القرآن وأنه مخلوق ، لأن القول بقدم الكلام اللفظي يستلزم ان يكون اللّه تعالى محلاً للحوادث ، لأن الحروف والأصوات من المركبات ، والمركبات حوادث بالضرورة .
وهم لا يريدون ذلك ، وبخاصة أنهم يقولون بحدوث الكلام اللفظي ، وإنما الذي يريدونه ـ وبإصرار ـ تأييد فكرة أو معتقد أن القرآن أزلي فقط .
تلك الفكرة التي قال بها قبلهم الحنابلة ، وجرّت عليهم من الويل والعذاب من قبل السلطة الحاكمة آنذاك الشيء الكثير .
من هنا أصرّوا على أزلية كلام اللّه تعالى إلا أنهم أرادوا أن يبتعدوا بالفكرة عما قد تنقد به من لزوم : الوقوع في محذور أن يكون اللّه تعالى محلاً للحوادث فجاؤوا بفكرة الكلام النفسي ، وقالوا بأزليته وقدمه ، ليحافظوا على فكرة أزلية القرآن الكريم التي أصبحت بعد معركة خلق القرآن معلمة مذهبية من معالم العقيدة عند السنة .

ونخلص من هذا إلى :
أ ـ أن التكلم هو الصفة .
ب ـ أما الكلام فهو فعل من أفعاله تعالى يحدثه ويخلقه في الأجسام اذا أراد مخاطبة المخلوقين بالأمر والنهي والوعد والوعيد والزجر والترغيب ـ كما يقول القاضي المعتزلي عبد الجبار الهمداني 9 .
ويقول الشيخ المفيد المتكلم الأمامي : « متكلم لا بجارحة ، بمعنى أنه يوجد حروفاً وأصواتاً في جسم من الأجسام تدل على المعاني المطلوبة ، كما فعل في الشجرة حين خاطبه موسى ـ عليه السلام ـ » 10 .
ويقول القاسم الرسي الزيدي : « ومعنى كلامه جل ثناؤه لموسى ـ صلوات اللّه عليه ـ عند أهل الإيمان والعلم : أنه أنشأ كلاماً خلقه كما شاء فسمعه موسى ـ صلى اللّه عليه ـ وفهمه .
وكل مسموع من اللّه فهو مخلوق لأنه غير الخالق له .
وإنما ناداه اللّه جل ثناؤه فقال :﴿ ... إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴾ 11 ، والنداء غير المنادي ، والمنادي بذلك هو اللّه جل ثناؤه ، والنداء غيره .
وما كان غير اللّه مما يعجز عنه الخلائق فمخلوق لأنه لم يكن ثم كان باللّه وحده لا شريك له » 12 .
ح ـ أن المعتزلة والإمامية والزيدية والأباضية يذهبون إلى أن الكلام قائم بغير الذات المقدسة .
ع ـ أن الأشعرية والسلفية يذهبون إلى أن الكلام قائم بذاته تعالى ، مع فارق :
أن القائم بالذات عند الأشاعرة هو المعني الأزلي ( الكلام النفسي ) ، وعند السلفية الحروف والأصوات ( الكلام اللفظي ) .

ـــــــــــــــــــــ
•  1. القران الكريم: سورة النساء (4)، الآية: 164، الصفحة: 104.
•  2. القران الكريم: سورة الأعراف (7)، الآية: 143، الصفحة: 167.
•  3. قواعد العقائد للغزالي : 182 .
•  4. م . س : 183 .
•  5. تلخيص المحصل : 289 .
•  6. الملل و النحل : 1 / 92 .
•  7. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 75، الصفحة: 11.
•  8. a. b. c. القران الكريم: سورة التوبة (9)، الآية: 6، الصفحة: 187.
•  9. المختصر في اصول الدين : 379 .
•  10. النكت الاعتقادية : 394 .
•  11. القران الكريم: سورة القصص (28)، الآية: 30، الصفحة: 389.
•  12. اصول العدل و التوحيد : 264 .