وكانت مراسم العزاء على الحسين عليه السّلام تقام في بغداد كلّ سنة، وأمّا في همدان التي غلب على أهلها رأي المشبِّهة، فكان مجد الدين مذكر الهمداني ( ت 555 هـ ) يُقيم العزاء في موسم عاشوراء في كيفيّة عجب منها القمّيّون الشيعة أنفسهم.
وكان الخواجة الإمام نجم أبو المعالي بن أبي القاسم البُزاري في نيسابور ـ وهو من علماء المذهب الحنفي ـ يواظب على إقامة هذا العزاء، وكان يمسك في يده منديلاً، فينوح وينثر التراب على رأسه ويئنّ أنيناً عالياً.
وكان الشيخ أبو الفتوح النصرآبادي والخواجة محمود الحدادي الحنفي وسواهما يقيمون مراسم العزاء يوم عاشوراء في مدينة الريّ ـ وهي من أمّهات المدن الإسلاميّة ـ في مركز توقّف القوافل في « كوشك »، وفي المساجد الكبيرة، فيقضون يوم عاشوراء في ذكر التعزية ولعن الظالمين.
كما كان الخواجة الإمام شرف الأئمّة أبو نصر الهسنجاني يقيم العزاء في كلّ يوم عاشوراء في حضور الأمراء وعلماء الحنفيّة، وكانوا يقرّون ذلك منه ويشتركون معه فيه.
أمّا الخواجة الإمام أبو منصور حفيده ( محمد بن أسعد الطوسي الملقّب بعمدة الدين الفقيه الشافعي النيسابوري ) الذي كان مقدّماً لدى أصحاب الشافعي، فكان إذا حضر في مدينة الريّ أقام مراسم العزاء يوم عاشوراء في جامع « سرهنك » على هذا النحو الذي وصفناه، وكان يفضّل الحسين عليه السّلام على عثمان، ويلقّب معاوية بالمارق. وناهيك عن القاضي الكبير الحنفي في ساوة، الذي كان يذكر قصّة عاشوراء في حضور ما يقرب من 20 ألف شخص، فكانوا يشقّون الجيوب ويُلقون عمائمهم من على رؤوسهم بما لم يسبق له مثيل.
وإليك ما كان يفعله الخواجة تاج الأشعري الحنفي النيسابوري يوم عاشوراء بعد إقامة الصلاة في الجامع العتيق في سنة 555 هجرية بإجازة من القاضي، وفي حضور الأمراء والأعلام.
فلو كان هذا بدعة كما يقول هذا المجبِّر المتحول ـ يعني الكاتب السنّي ـ لما أفتى القاضي به، ولما أقرّه هؤلاء الأئمّة والأعلام.
وإذا كان هذا الكاتب لم يحضر مجلس الحنفيّة ولا مجلس الشيعة، فإنّه لابدّ أن يكون حضر مجلس شهاب المشّاط الذي كان يُقيم مجلس العزاء كلّ سنة مع حلول شهر المحرّم، ويذكر في يوم عاشوراء مقتل الحسين بن علي عليه السّلام، حتّى أنّه أقام مجلس العزاء قبل سنتَين بحضور الأميرة « أجل » وزوجات الأمراء الآخرين، فذكر تفاصيل المقتل، فما كان من الحاضرين إلاّ أن شقُّوا ثيابهم ونثروا التراب على رؤوسهم وألقى الرجال بعمائمهم وناحوا وضجّوا بالبكاء والعويل.
ولو فُرض أن هؤلاء العلماء والقضاة كانوا يقيمون مراسم العزاء ويشتركون فيها تقيّةً منهم ومداهنة للسلطان، فإنّهم سيكونون عندئذٍ قد وافقوا الشيعة ( في العمل بالتقيّة )، وإذا فعلوا ذلك عن اعتقاد، فهو دليل على كذب ادّعاء الكاتب وعلى نقصان إيمانه، ونحن نعلم أنّ الخوارج والمشبّهة لا يقرّون إقامة العزاء على سيّد الشهداء عليه السّلام، أمّا أتباع المذهبَين الحنفي والشافعي مع الشيعة فيتّبعون هذه السنّة، فإقامة العزاء على الحسين بن عليّ عليه السّلام هو اتّباع لقول المصطفى صلّى الله عليه وآله « مَن بكى على الحُسين أو أبكى أو تباكى، وَجَبتْ له الجنّة »، من أجل أن يكون المتكلّم والسامع في ظلّ رحمة الله، ولا يُنكر ذلك إلاّ منافق ومُبتدع وضالّ وخارجي ومُبغض لفاطمة وعليّ وآلهما، والحمد لله بل أكثرهم لا يعقلون .
وعلى أيّة حال، فقد كان أكثر علماء أهل السنّة في بغداد خلال القرن الهجري السادس يتحدّثون عن مظلوميّة الإمام الحسين عليه السّلام ولا يكترثون برواسب النزعات العصبيّة التي خلّفها زمن بني أُميّة، إلاّ في موارد نادرة بطبيعة الحال؛ فقد كتب شخص يُدعى عبدالمغيث بن زهير الحنبلي كتاباً في فضائل يزيد، فردّ عليه ابن الجوزي: العالم السنّي المشهور في كتابه الذي سمّاه « الردّ على المتعصّب العنيد المانع من ذمّ يزيد ». وقد ذكر ابن الأثير في كتابه « الكامل » هذا الشخص بقوله: صنّف كتاباً في فضائل يزيد بن معاوية أتى فيه بالعجائب؛ أما الذهبي فقد ذكره في « سير أعلام النبلاء »  وقال عنه ـ وياللعجب ـ : وكان ثقةً سنّيّاً. بَيْد أنّ هذه النزعات كانت أشبه بالزَّبَد الذي يَذهب جُفاءً ولا يمكث في الأرض، فلا تستحقّ أن نوليها اهتماماً.
ومن الوعّاظ الذين كان لهم مجالسهم في مراسم العزاء: عليّ بن حسين الغَزنوي الحنفي، وكان واعظاً مقتدراً، وكان السلاطين يحضرون في مجلسه، ومنهم: الأمير عبادي، وكان يقرأ المقتل يوم عاشوراء، ومنهم ابن الجوزي المذكور الذي نُقل عنه بعض خُطبه وكلماته التي قالها على منبر خطابته.
ويبدو أنّ مراسم العزاء يوم عاشوراء كانت تُقام في بغداد من قِبل الشيعة وأهل السنّة، ولم يَحدُث أن أُلغيت في فترة من فترات التاريخ.

خراسان في العصر التيموري وإقامة العزاء على الإمام الحسين عليه السّلام

ساهمت خراسان ـ باعتبارها مركزاً للشيعة والسنّة ـ في إقامة مراسم العزاء على سيّد الشهداء: الإمام الحسين عليه السّلام، حيث بدأت إقامة هذه المراسم قبل عصر الدولة الصفويّة بقرنَين تقريباً، وجسّد ذلك استمرار السنّة التي جَرَت في مناطق إيران المختلفة منذ القرن السادس الهجري.
وتدلّ إقامة مراسم العزاء في مدينة ( هَرات ) أنّ هذه السُّنّة قد تخطّت دائرة الشيعة لتشمل أهل السنّة أيضاً، حيث راج في هذه المناطق كتاب يدعى « نور الأئمّة » يمثّل ترجمة لكتاب مقتل الحسين للموفّق بن أحمد الخوارزمي الحنَفي (484 ـ 568 هـ)، وكان هناك كتب أخرى في هذا المجال أيضاً.
وقبل مجيء الدولة الصفوية بثمان سنين، شاع في هذه المنطقة كتاب في مقتل الحسين عليه السّلام لم يكن مؤلّفه يعترف بوجود حدّ فاصل بين التشيع والتسنّن، فاتُّهم ـ لذلك ـ في هرات بالتشيّع، واتّهم في سبزاور بالتسنّن. وهذا الشخص هو المولى حسين الكاشفي مؤلّف كتاب « روضة الشهداء »، وقد اكتسب الكاشفي صيتاً واسعاً في مدينة هرات، وكان كبار رجال البلاط ـ الذي تصدّره السلطان حسين بايقرا لسنوات عديدة ـ يحضرون في مجلسه.
وقد أشار المولى حسين الكاشفي في كتابه إلى تجدّد الأحزان في قلوب المسلمين ومحبيّ سيّد الأنام صلّى الله عليه وآله مع إطلالة هلال المحرّم كلّ سنة، وأنّ نداءً من الغيب يطرق أسماعهم فيقول ما تعريبه : فلتنوحوا ـ يا أعزّة ـ في مصيبة سِبط النبيّ، ولتُحرقوا الصدور بالآهات الحرّى! ولتذرفوا الدمعَ غزيراً للقتيل ذي الشفة الظمأى، ولتذكروا ـ في بُكائكم ـ ابتسامته المطمئنّة لِلقاء المعبود.
ويبدو أن أحد أعيان مدينة ( هرات ) ـ واسمه مرشد الدولة الملقّب بالسيّد الميرزا ـ كان قد طلب من المولى حسين الكاشفي أن يُعدّ نصّاً يلتزم بذِكره الخطباءُ في هذه المجالس، فقام الكاشفي بتأليف كتاب روضة الشهداء، وتطرّق في مقدّمته إلى ثواب البكاء على الإمام الحسين عليه السّلام، وذكر خبر « مَن بكى على الحسين وَجَبتْ له الجنّة »، ثمّ بيّن أنّ الكتب المؤلّفة في هذا الباب خالية ـ على فضلها وجلالها ـ من الشموليّة في نقل مناقب السبطَين وتفاصيل حياتهما، ممّا أدّى بالسيّد الميرزا إلى الإيعاز إلى الكاشفي بتأليف كتاب جامع يشتمل على ذكر مجمل لقصص الأنبياء والأصفياء والشهداء وسائر الأولياء الذين ابتلاهم الله في هذه الدنيا، وعلى ذِكر أصحاب الكساء على سبيل التفصيل.
وقد شاع كتاب « روضة الشهداء »، ليس فقط بين الشيعة في إيران، ولا في فترة حكم الدولة الصفويّة فحسب، بل تعدّى ذلك إلى أهل السنّة في أطراف إيران. وتمثّل خطوة الشاعر السنّي العراقي الكردي عبدالله زيور ( ت 1369 هـ ) في ترجمة هذا الكتاب إلى الفارسيّة، وإعادة صياغته في لغة شعريّة أحدثَ التأثيرات التي خلّفها الكتاب المذكور في المناطق السنّية. وقد سمّى هذا الشاعر كتابه الشعري بـداستان سوزناك كربلاء = قصّة كربلاء المُفجعة .
ومن المناسب أن نعرّج في هذا المجال على ذكر موقف عبدالرحمن الجامي ( 817 ـ 898 هـ ) العالم والعارف والشاعر الخراساني الشهير، وكان سنّيّاً حنفيّ المذهب، فقد تحدّث في كتابه « سلسلة الذهب » عن عقائده المذهبيّة في موضوع الخلافة، فذكر ـ باعتباره سنّياً متشدّداً يعتقد بمحبّة أهل البيت ـ أنّ السنّي ينبغي ألاّ يعتقد بوجود عداءٍ بين الصحابة لتقابلهم في المواقف، وعليه ـ في الوقت نفسه ـ أن يعتقد أنّ الحقّ في هذه الاختلافات كان مع الإمام عليّ عليه السّلام.
ومن الجدير بالذِّكر أنّ أهم المواجهات المذهبيّة التي كانت لجامي مع مخالفيه المعاصرين، هي المواجهات التي خاضها مع الشيعة الذين كان لهم نفوذهم الكبير في خراسان، وقد شاهدنا أنّ هذا المذهب أضحى المذهب الحاكم في هذه المنطقة بعد مجيء الصفويين إلى الحُكم.
وقد شنّ الجامي حملات كثيرة على الشيعة، وكان يسعى إلى حفظ الفضاء السنّي في هرات القائم على أساس الموروثات السابقة، ووافقه في هذا النهج الأمير علي شير نوايي، بينما خالفهما ـ في المقابل طائفة من أهل السنّة من دُعاة التقارب مع الشيعة.

وكان الجامي يسعى لحفظ الحدود، لكنّه كان يكره ـ في الوقت نفسه ـ استعمال تعبيرَي « الرفض » و « الرافضة » في حقّ الذين يذمّون بعض الصحابة. وقد ترجم الجامي إلى الفارسيّة شعر الشافعي الذي يقول فيه:
إنْ كان رفضاً حُبُّ آلِ محمّدٍ    فلْيَشْهَدِ الثـَّقلانِ أنّي رافضي
وواجه الجامي نقمة من قبل بعض أفراد الطائفتين، فذهب إلى بغداد فطعن عليه شيعة بغداد بسبب أشعاره في الروافض، لكنّه حين أنشد أشعاره في مدح أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام طعن عليه أهل السنّة في خراسان، وحسب تعبيره في كتاب سلسلة الذهب: حين امتدحت في نظم سلسلة الذهب أميرَ المؤمنين وأولاده الميامين، خِفتُ أهلَ السنّة الخراسانيين أن يتّهموني بالرفض، مع أنني أعلم أنني سأُقابَل في بغداد بجفاء الروافض.

وقد سافر الجامي إلى العراق، فبادر إلى زيارة العتبات المقدّسة، وأنشد في وصف زيارة الإمام الحسين عليه السّلام ما تعريبه: لو مشيتُ على أهدابي في طريقي لمشهد الحسين، فهذا السَّفَر فرضٌ عينيّ في مذهب العاشقين. ولو وطئ خدّامُ مرقده رأسي بأرجُلهم، لَسَما رأسي ـ حقّاً ـ على الفَرقدَين. هذا الذي تطوف الكعبةُ حول روضته، فيا رَكْبَ الحجيج أين تروحون ؟ أين أين ؟ فاستجْدِ عطاءه أيّها الجامي واحْظَ براحة الوصال بعد عذاب الفراق والبَين. وكَفكِفْ دموعَك، فليس قضاء حاجة سائلٍ في مذهب الكريم إلاّ أداء دَين!
ثمّ عرّج الجامي في سفره هذا ـ الذي كان في أساسه سفراً لأداء فريضة الحجّ ـ لزيارة مرقد أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام، فأنشد شعراً رائعاً مطلعه ما تعريبه: أصبحتُ زائراً لكِ يا قُبّةَ النجفِ، من أجل لُقياكِ وضعتُ روحي على كفّي. فأنتِ قِبلة الدعاء، ومقصد أهل الحاجات، يُسارعون نحوكِ في شوقٍ وفي كَلَفِ.

الآثار التي ألّفها علماء المذهب الحنفي في الإمام الحسين عليه السّلام
ألّف علماء أهل السنّة خلال القرون الأربعة عشر المنصرمة مؤلّفات في أهل البيت عليهم السّلام تجاوزت في عددها حدّ الحصر، حيث تحدّثوا عن مناقب أمير المؤمنين عليه السّلام على نحوٍ خاص، وحياة أهل البيت عليهم السّلام، ونقتصر في هذه العُجالة على ذكر المؤلّفات التي أُلّفت في الإمام الحسين عليه السّلام:
أولاً ـ ألّف ضياء الدين أبو المؤيّد الموفّق بن أحمد بن محمّد المكّي الخطيب الخوارزمي الحنفي ( 484 ـ 568 هـ ) كتاباً عظيماً سمّاه « مقتل الحسين عليه السّلام ». والخوارزمي تلميذ الزمخشري، إذ درس عليه علوم الأدب، وسافر إلى مختلف أرجاء البلاد الإسلاميّة وسمع الحديث. وقد أورد عماد الكاتب ـ وهو من معاصريه ـ حياته في « خريدة القصر » في القسم الخاصّ ببلاد إيران، وامتدح نبوغه في الفقه والأدب، كما ترجم له القفطي في « أنباء الرواة » (332:3)، وذكر أنّه توفّي سنة 568 هـ، كما ترجم له كثير من الأعلام من أمثال ابن النجّار، ابن الدِّبَيثي. وللزمخشري كتاب باسم « قضايا أمير المؤمنين عليه السّلام »، فُقد ولم يصل إلينا، وله كتاب آخر باسم « كتاب ردّ الشمس على أمير المؤمنين » في طرق حديث ردّ الشمس، فُقد أيضاً. وله كذلك كتاب « المناقب » في فضائل أمير المؤمنين عليه السّلام وأهل بيته، وهو من أهم كتبه، ويليه كتاب « مقتل الحسين ». وقد طُبع كتابا المناقب ومقتل الحسين عليه السّلام.

وللخوارزمي شعر في رثاء أهل البيت عليهم السّلام يقول فيه:
لـقد قَتـلوا عـليّاً مُـذ تـجلّى    لأهلِ الحقّ فَحلاً في الضِّـرابِ
وقد قتلوا الرضا الحسنَ المُرجّى    جوادَ العُرب بـالسمِّ الـمُـذابِ
وقد مَنعوا الحسـينَ المـاءَ ظُلماً    وجُدِّلَ بالطِّعانِ وبــالضِّـرابِ
ولـولا زنـيـبٌ قَتلوا عـليّـاً    صغـيـراً قَتْـلَ بَقٍّ أو ذُبـابِ!
وقـد صَلَبوا إمام الـحقّ زيـداً    فيـا للهِ مِــن ظَلُمٍ عُـجـابِ!
بناتُ محمّدٍ في الشمس عـطشى    وآلُ يـزيـدَ في ظِلّ القِـبـابِ
لآلِ يـزيـدَ مـن أدمٍ خـيـامٌ    وأصـحابُ الكساء بلا ثـيابِ 

ثانياً ـ عفيف الدين أبو السيادة عبدالله بن إبراهيم الطائفي الحنفي ( ت 1207 هـ )، ذُكرت ترجمته في عجائب الآثار ( 147:2 )، وتوجد نُسخة من كتابه في مكتبة « سليم آغا » في إسطنبول. ألّف عفيف الدين كتاباً في الإمام الحسين عليه السّلام سمّاه  "إتحاف السُّعداء بمناقب سيد الشهداء".
ثالثاً ـ قادر بخش بن حسن علي الحنفي الهندي الشهرامي ( 1273 ـ 1337 هـ )، وهو من علماء الهند الحنفيين. وردت ترجمته في نزهة الخواطر ( 370:8 ). ألّف كتاباً أسماه "جور الأشقياء على ريحانة سيّد الأنبياء ".
رابعاً ـ مولوي عبدالعزيز بن شاه وليّ الله الدَّهلَوي ( 1159 ـ 1239 هـ )، ألّف كتاب « سرّ الشهادة » في فلسفة شهادة الإمام الحسين عليه السّلام، طُبعت نسخته العربية في مجلّة « الموسم » العدد 12، ص 83 ـ 91.
خامساً ـ الشيخ علي أنور بن علي أكبر بن حيدر علي العلوي الحنفي الكاكوروي ( 1269 ـ 1324 هـ ). وردت ترجمته في كتاب « نزهة الخواطر » ( 328:8 ) وأُشير فيها إلى كتابه "شهادة الكَونَين في مقتل سيّدنا الحسين السِّبط".
سادساً ـ محمّد معين بن محمّد أمين السِّنديّ الثنويّ الحنفي ( ت 1161 هـ )، ألّف كتاباً سمّاه « قُرّة العَين في البكاء على الحسين عليه السّلام » أثبت فيه أنّ إقامة العزاء على الحسين عليه السّلام لا تختصّ بالشيعة وحدهم، وتحدّث فيه عن ثواب البكاء على الحسين عليه السّلام.
سابعاً ـ محمود بن عثمان بن علي بن إلياس الحنفي الرومي ( 878 ـ 938 هـ )، ألّف كتاباً باسم « مقتل الإمام الحسين بن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنهما في كربلاء »، ذكره إسماعيل باشا في كتاب « هديّة العارفين » (413:2)

الخاتمة

تقام مراسم العزاء على الإمام الحسين عليه السّلام في عصرنا الحاضر في أغلب مناطق إيران، والهند، والباكستان من قِبل الشيعة والسنّة بصورة مشتركة أو مستقلّة، وقد امتدت هذه السنّة التي اختصّت سابقاً بشرق إيران وبخراسان القديمة إلى مناطق سيستان.
وراجت هذه السنّة في الهند والباكستان منذ ما يقرب من 400 سنة، وبدأت شمال الهند وجنوبها، ثمّ أضحت تقام في عصرنا الحاضر في المدن الكبرى الهنديّة مثل حيدر آباد، وفي المدن الباكستانية الكبرى مثل كراچي، حيث يشترك فيها كلّ عام الشيعة وأهل السنّة على حدّ سواء، بل امتدّت هذه الشعائر ـ ومنذ عدّة قرون ـ بين الهندوس أنفسهم، فصار عدد كبير منهم يشترك مع المسلمين في إقامتها. أمّا في العراق ومنطقة كردستان فقد استمرّت إقامة هذه الشعائر وأخذت بالاتساع، نظراً للمنزلة الخاصّة التي يحتلّها الإمام الحسين عليه السّلام في قلوب سكّان تلك البلاد.
وقد صرنا نشاهد ـ ومع بالغ الأسف ـ في العقود الأخيرة حركة متزامنة مع اشتداد التعصّب المذهبي في بعض مناطق العالم، تدعو لإحياء نوع خاصّ من التسنّن الذي يُقيم حواجز بين طوائف المسلمين ومذاهبهم، ويسعى جاداً في تعميق الهوّة بين المذاهب الإسلامية المختلفة، وتُجسّد هذه الحركة ميراث العصر الذي سادت فيه نزعة أهل الحديث ( أو المذهب العُثماني ) في القرنين الثاني والثالث للهجرة، وتلتزم هذه الحركة بالنفور عن كلّ من يختلف معها في الفكر والمنهج ـ ولو بأدنى تفاوت ـ متّهمة إيّاه بالبدعة في الدين! ولهذا السبب هاجمت هذه الفرقة الطوائف الإسلاميّة المختلفة ووسمتهم بأنواع التهم والطعون، مثل تهمة المُرجِئة، والشيعة، والمعتزلة، والقَدَريّة، و... ممّا يُذكِّر بالطعون التي وردت في كثير من كتب الرجال الموروثة من تلك الفترة. وعلى الرغم من أنّ هذا الاتّجاه قد تلاشى في ذلك الوقت واضمحلّ بجهود أمثال أحمد بن حنبل في بداية الأمر، ثمّ بهمّة العلماء المسلمين الآخرين، إلاّ أنّ هذا الاتجاه عاد من جديد بعنف وقوّة، بحيث صار يوجّه أصابع الاتّهام حتّى لأبي حنيفة الإمام السنّي المشهور، ويتّهمه بالإرجاء وسواها من التهم التي يصل بعضها إلى حدّ الكفر.
وتقف في المقابل تجربة مشرقة لعدّة قرون من التعايش والصفاء بين الفرق الإسلاميّة، ومن أهم نقاط الاتّفاق بين هذه الفرق: مسألة النظر إلى نهضة الإمام الحسين عليه السّلام التي هي ليست نهضة إسلاميّة تتعلّق بجميع المسلمين وحسب، بل هي كذلك نهضة إنسانية يرتبط بها كل أبناء الجنس البشري الأحرار الثائرين في وجه الظلم والجوَر.

(كتاب مقالات تاريخية، تأليف رسول جعفريان)