والعشق الإلهي المتجلّي في ثورة عاشوراء إنّما هي شجرة طيّبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، تؤتي أكلها كلّ حين بإذن ربّها، ثمرتها العصمة، وورقها الإخلاص، وجذورها الطهارة، ودوحتها الجمال، وبهاؤها الجلال. والعشق إنّما ينبع من سويداء القلب، والقلب حرم اللّه‏ وعرش الرحمن، والفطرة إنّما تدعو القلب إلى أن يعرف صاحبه ومالكه وهو اللّه‏ سبحانه

إنّ الإمام الحسين سيّد الشهداء (ع) بثورته الخالدة ونهضته النابعة من صميم الإسلام المحمّدي الأصيل فضح المنافقين على مرّ العصور والأحقاب، وعلى اختلاف مشاربهم وأصناف حيلهم وخدعهم بمن فيهم خلفاء الجور وطغاة بني أميّة الذين بالغوا واجتهدوا لإعادة العرب إلى أيّام الجاهليّة الأولى.

إن عاشوراء الحسين (ع) الخالدة بكلّ معالمها وعوالمها، ومظاهرها وظواهرها تعني الصراع بين الحق والباطل، بين الأخيار والأشرار، بين الرذائل والفضائل، بين النور والظلام، بين جنود الرحمن وجنود الشيطان، بين الإيمان والنفاق، وذلك منذ هبوط آدم على الأرض وإلى يوم القيامة

مقام الذاكرين لله مقام شامخ عظيم، وإنّ من يأنس بربّه يأنس بذكره، فإن اشتاق إلى كلامه تلا القرآن الكريم، وإن اشتاق أن يتكلّم معه ربّه، قام في المحراب مصلّياً، ويسأل الله أن يجعل قلبه بحبّه متيّماً، ولسانه بذكره لهجاً، ويستوحش من الغفلة عن ذكر الله، ويستوحش ممّن يغفله من الناس من ذكر الله، إذ أنس بالله تعالى، استوحش فاستوحش من الناس.

المستأنس بالله إنّما الله سبحانه يتولّى أمره، ويدبّر حياته ومعيشته، فإن (اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا)، يتولاّهم في الدنيا والآخرة، ولكنّ الذين كفروا من الناس فإنّ أوليائهم ومدبّر أمورهم الطواغيت، وعبّاد الشيطان وأوليائه، الذين يوحي إليهم الشيطان المكر والخديعة والظلم والجور والفسق والفجور.

الإنسان منذ نعومة أظفاره يسعى وراء كماله، وكما يتكامل في طبيعته من عالم النطفة إلى العلقة وإلى المضغة، وحتّى الولادة ثمّ الصبا ثمّ المراهقة والشباب والكهولة، كذلك يتكامل في روحه ونفسه الناطقة وعقله ومعنوياته، والعالم كلّه في السير التكاملي، وفي حركة العشق الجوهري والحبّ إلى المبدأ الأوّل، والإنسان الذي انطوى فيه العالم الأكبر، في حركته الجوهرية يتكامل حتّى يصل إلى قاب قوسين أو أدنى، وإلى الله المنتهى، وإلى ربّك يومئذ المساق.

لازم الأنس أن يكون المستأنس حاضراً في محضر من استأنس به، فالذي يستأنس بالله يرى نفسه حاضراً بين يدي ربّه وأنيسه، وكما يرى ويحسّ أنّه بمنظر الله ومسمعه وأنّه حاضر عند ربه، كذلك يدرك بأنّ الله حاضر عنده، وأنّه أقرب إليه من حبل الوريد، وأينما يولّي وجهه، فثَمّ وجه الله، فهو معه أينما كان، ومتى ما كان، يخاطبون الله عن المشاهدة ويكلّمونه عن الحضور. وإنّ العالم هو محضر الله فلا يعصي الربّ من كان في حضرته، ولازم الحضور هو الشهود القلبي.

لا يخفى على ذوي النّهى أنّ الأنس يستلزمه المعرفة، إذ السعي وراء أمر مجهول قبيح، بل مقدّمة الأنس ولازمه ولاحقه المعرفة، فلولاها لما كان الأنس، كما أنّ الأنس بما هو معدوم ولا يعرف عنه شيء لا معنى له، فالإنسان إنّما يأنس بشيء بعد أن عرفه وأدركه، فمن يأنس بالله لا بدّ أن يكون من العرفاء أوّلاً حتى يصل إلى مقام الأنس، وهو إحدى المقامات التي تذكر في السير والسلوك إلى الله سبحانه

ولهذا يحتاج إلى ما يصونه ويحفظه من الزّيغ والزّلل والشّقاء، فجعل الله العبادة والدّعاء، ومنها الصّلاة معراج المؤمن وقربان كلّ تقيّ ومنها يطلب العبد من ربّه في سورة حمده أن يهديه ويثبته على الهداية (إهدنا الصراط المستقيم) فيكرّر ذلك لا أقلّ في كلّ يوم عشر مرات في الصلوات الواجبة فضلاً عن المستحبات، فإنّه لا صلاة إلا بفاتحة الكتاب عند جميع أهل القبلة ومما أجمع عليه المسلمون وفي سورة الحمد (إهدنا الصراط المستقيم).

المقصود من إيراد هذا الخبر الشريف أن نسلّط الأضواء على الفقرة الأخيرة من قوله (عليه السلام): (العلماء ورثة الأنبياء) فإنّ كلام الإمام إمام الكلام، فيه نور، وله أشعة وهّاجة وتحمل بطوناً من المعاني السامية كالقرآن الكريم، إذ العترة الطاهرة الثقل الثاني وعدل القرآن الكريم الذي خلّفه الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله وسلم)، لا سيّما والحديث حديثه.

إنّ الله سبحانه في هذه الآية الشريفة يبيّن معنى قوله: ﴿لِكُلِّ أَوَّابٍ﴾، فهو الذي يخشى الله في عذابه ونار جهنّم مع أنّه لم يرها فهي غائبة عنه، فيأتي الله بقلب منيب يرجع إليه في كلّ أموره وطول حياته، حتى أصبح الرجوع إلى الله عنده ملكة راسخة، تتجلّى آثارها عند الموت، فيدخل الجنّة بسلام آمن، ليخلّد فيها متنعّماً بلا لغوب، وفيها ما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين، وما لم يخطر على قلب البشر.

فالعبد المحب حقاً من كان يذكر معبوده ومعشوقه ومحبوبه دوماً، فلا يغفل عن ذكره، طرفة عين أبداً، ليصبح من أهل الذكر والتذكر، قال سبحانه: (إِنّ الّذِينَ اتّقَوْا إِذَا مَسّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشّيْطَانِ تَذَكّرُوا فَإِذَا هُم مُبْصِرُونَ) (الأعراف / 201)، فالتذكر هو الحد الوسط مقدماته التقوى