اعلم أنّ فهمَ أخبار أبوابِ العقل يتوقّفُ على بيان ماهيّة العقل، واختلاف الآراء والمصطلحات فيه، فنقول: إنّ العقل هو تعقّلُ الأشياء وفهمُها في أصلِ اللّغة، واصطُلح إطلاقُه على أمور:

إنَّ أوَّلَ مرتبة من مراتب التَّوحيد هو التَّوحيدُ الذاتيُّ، وله معنيان: أ- إنَّ اللهَ واحدٌ، لا مثيلَ له، ولا نظير، ولا شبيه، ولا عديل. ب- إنَّ الذَّات الإلهيّة المقدَّسة ذاتٌ بسيطةٌ لا كثرةَ فيها، ولا تَرَكُّب.

قد تفسّر نظريّة العنصرين- المادّة والطاقة- بالقوانين الحاكمة عليهما وضعَ المادّة والطاقة بعد وجودهما، لكنها تقف عاجزة عن تفسير أصل ظهور الإنسان والحياة على صفحة الوجود، بل أصل وجود هذا الكون.

العَدالةُ لُغَةً: الاسْتِواءُ، يُقالُ: «فلانٌ عِدلُ فلانٍ» أي مُساوٍ له، ويُقالُ: «عادَلْتُ بَيْنَ كَذا وَكَذا فَاعْتَدَلا» أَيِ اسْتَوَيا.

الحركةُ الجوهريّة، هي حركةٌ من النّقص إلى الكمال، وليس من الكمال إلى النّقص. وهذه الحركة هي أمرٌ ذاتيٌّ وقهريّ؛ بحيث لا يُمكن خلافها. وبناءً على ذلك، فالسَّير من الكمال إلى النّقص هو أمرٌ محال.

نعرض في هذا البحث الجنبة العلميّة المعاصرة للروح. وإذ نتحدّث عن الجنبة العلميّة فهذا لا يعني أننا نكتفي بمجرّد نقل ما قَبِله علماء العلم الحديث، بل نقوم بممارسة الاستدلال وفق الصيغ والقوانين التي سلّم بها هؤلاء العلماء مع ملاحظة أنّنا نجد العلم الحديث.

لا يَخفى على أولي الألباب أنّ أساس الحركة في المخلوقات هو: «معرفة المحرِّك» الذي تحتاج الحركة إليه، ومعرفة «ما منه الحركة»، و«ما إليه الحركة»، و«ما له الحركة»؛ أي «البداية»، و«النهاية»، و«الغرَض»، حيث إنّ الممكنات في حركةٍ مستمرّة آناً فآناً باتّجاه المقصد.

يقول القرآن الكريم على لسان إبراهيم (ع): (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ) (الأنعام/ 79)، و(إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) (الأنعام/ 162).

تعتبر مسألة (هدف الحياة) إحدى المسائل الأساسية التي ينبغي أن يركز عليها الفكر الإنساني، فلقد ارتسم أمام الإنسان دائماً هذا السؤال:

لكلّ رسالةٍ معالمها الرئيسية التي تحدّد كيانها الخاصّ وتميّزه عن كيانات الرسالات الأخرى، وتختلف الرسالات في هذه المعالم تبعاً لاختلافها فيما ترتكز عليه من أفكارٍ ومفاهيم ويمكننا تلخيص المعالم الرئيسية لرسالتنا الإسلامية في الأمور التالية:

إنّ القرآن نور وكتاب مبين وتبيانٌ لكلّ ما هو بصدد تَبْيِينه وهو أصدق قولًا وأحسن موعظة وأهدى سبيلاً ومن ذلك أنّه يُفسّر كل ما عداه ممّا يصدق عليه أنّه شيء بأنّه مخلوق لله تعالى حيث يقول ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شيء﴾ ومعناه أنّه لا هويّة لشيء ممّا سوى الله إلاّ مخلوق له أي لله تعالى فلا علّة فاعليّة بالذّات له إلاّ هو تعالىٰ ولا غاية ذاتيّة له إلاّ هو سبحانه.

عُرّفت القدرة بأنها الصفة التي يتمكن الحي معها من الفعل والترك بالإرادة. وإضافة قيد (بالإرادة) إلى التعريف تعني أن القدرة من صفات الفاعل المريد أو الفاعل المختار كما يسمونه أيضاً.