قد تحدّى (القرآن الكريم) بالإخبار عن الغيب بآيات كثيرة، منها إخباره بقصص الأنبياء السالفين وأممهم كقوله تعالى: (تِلْكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيها إِلَيْكَ ما كُنْتَ تَعْلَمُها أَنْتَ وَلا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ هذا)، وقوله تعالى بعد قصّة يوسف: (ذلِكَ مِنْ أَنْباءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ وَما كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ)

كما أننا نلاحظ أيضًا في هذه الروايات أنها متفاوتة في مضامينها بحيث قد تبدو أحيانًا وكأنها متناقضة أو متضاربة أو مختلفة، وفي نفس الوقت اختلفت آراء العلماء في تفسيرها والأخذ منها حتى تباينت واضطربت.

ينطوي وجود الإنسان على بعدين هما: البعد المعنوي (الروح)، والبعد المادي (الجسم). فالغرائز المادية ترتبط بـــ «الجسم» وبالبعد المادي من تركيبة الإنسان؛ فيما تصدر الميول النفسية عن «الروح».

أنّ القرآن الكريم كتابٌ يهدي المجتمع البشريّ ويرشده لأمتن وأتقن الأديان والأساليب والمذاهب والمسالك وأرسخها، وهو معنى يستحقّ التأمّل والدقّة لأهمّيّته البالغة، إذ منذ زمن أبي البشر آدم إلى يومنا هذا فكلّ ما جاء به الأنبياء وما نطقوا به عن الله الحيّ القيّوم كان لإرشاد البشر وهدايتهم

ورد الحث الشديد في الكتاب العزيز، والسنّة الصحيحة على تدارس القرآن والتدبّر في معانيه، والتفكر في مقاصده وأهدافه. قال تعالى: (أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها). وفي هذه الآية الكريمة توبيخ عظيم على عدم إعطاء القرآن حقّه من العناية والتدبّر.

كان التأويل في استعمال السلف مترادفًا مع التفسير، وقد دأب عليه أبو جعفر الطبري في جامع البيان. لكنه في مصطلح المتأخرين جاء متغايرًا مع التفسير، وربما أخصّ منه.

طيب الكلم هو ملاءمته لنفس سامعه ومتكلمه بحيث تنبسط منه وتستلذه وتستكمل به، وذلك إنما يكون بإفادته معنى حقًّا فيه سعادة النفس وفلاحها، والمراد به (الاعتقادات الحقّة التي يسعد الإنسان بالإذعان لها، وبناء عمله عليها). والمتيقن منها (كلمة التوحيد)

العِشار جمعُ عشراء وهي الناقة التي مضى على حملها عشرةُ أشهر وتُسمَّى حينذاك عشراء إلى أنْ تضع حملَها، والناقة العشراء هي أنفسُ أموال العرب، لذلك فهم يستبشرون بها ويحرصون على رعايتها وحياطتها والاحتفاء بها، ويذودون عنها حتى في مواطن الخوف

القراءة المشهورة (مع الصادقين)، وفي قراءة أخرى لابن عباس (من الصادقين) وقد روي ذلك عن الإمام الصادق عليه السلام

إن من أهم حاجات الإنسان إلى الدين هي حاجته إلى معرفة الموت والحياة وإلى معرفة المصير. والإنسان يشعر بأن الدين، وهو من عند الله، أصلح الجهات وأخبرها للجواب على هذا السؤال. حيث إن خالق الوجود هو الخبير بمصير الموجودات وبفنائها أو ببقائها

وهذه الكلمة‌ تشخص‌ نوع الحـیاة‌، إنـها‌ حیاة حقیقیة معنویة خالصة، بل‌ هی‌ الحیاة بكل أبعادها المادیة والمعنویة، وهذه الجـملة لا تـبقي لأحد مجالاً‌ للشك‌ في تـشخیص هـذه الحیاة بـعد حـیاة‌ الدنـیا. ومن العجب‌ أن‌ بعض المفسرین یـترددون فـي تفسیر‌ هذه‌ الآیة بالحیاة الحقیقیة

والحاصل من ذلك: العبودية التامة لله تعالى، بحيث يكون في طاعة دائمة بلا عصيان، وفي ذِكر دائم وعميق بلا غفلة ولا نسيان، وشكر للنعم بلا كفران (ما رأيتُ إلا جميلاً)، وهذه هي الدرجة العليا من التقوى (حق تقاته).rnrn