لم يعد من ريبٍ في أن الإعلام بتقنياته الهائلة، بات أحد أبرز روافد التحولات الكبرى في السياسة والاقتصاد والفكر والفن والثقافة. بل قد يكون في أحايين شتى، محورها ومحركها ومحرضها. وعلى هذه الدلالة سيكون في تشكيل المعرفة وتكوين الأفهام، أو على العكس في تدمير أنظمة قيم كانت مادة صراع وتنازع، بين المحاور والأحلاف الدولية.

ولكي نستظهر الصّورة الـمُجْملة على حقيقتها، لنا أن ننطلق من وقائع القرن الثامن عشر في أوروبا، وهو القرن المعروف بعصر النهوض في الثقافة الفرنسية، وعصر التّنوير في نظيرتها الإنجليزية.

قد يكون فهم المصطلح وطرق استعماله في الخطاب الفكري العربي، من أظهر المشكلات المعرفية المعاصرة. على أن سوء التعامل مع المفاهيم والمصطلحات، غالباً ما يؤدي إلى خلل فادح في قراءة الظواهر السياسية والفكرية، بما يترتب على ذلك الخلل من تصورات وأحكام تنتهي على الجملة إلى البطلان.

من يؤمن بعد بأسطورة العلمنة؟ هذا السؤال المفارق والمثير في آن، هو ما يفتتح به المفكر الأميركي من أصل إسباني، خوسيه كازانوفا، كتابه المعروف "الأديان العامة في العالم الحديث". لكنه لا يلبث أن يستدرك ليمنح السؤال مفعوله الإيجابي.

لا يخلو تحديد معرفي لمعنى الحداثة من حكم أخلاقي، بل سيفضي التحديد إلى ما يتعدى مثل هذا الحكم، ليجعل الحداثة مفهوماً مقيماً في ذمة الأيديولوجيا.

ذلك يدل على وجود منفسحات معرفية ذات وزن داخل البيئة الفلسفية الغربية، كانت ولا تزال ترى بهدوء إلى موقعية الإيمان الديني الحاسمة في وجدان الأفراد والحضارات. ومؤدى ما كان يصدر عنها، أن ليس ثمة صراعاً بين الإيمان في طبيعته الحقيقية والعقل في طبيعته الحقيقية.

لا ينفسح الضباب عن صورة العلمنة، إلا إذا وضعت في مقابل الدين. ولقد دلتنا التجربة التاريخية في الغرب، على أنها ولدت من الرحم الحار للديانتين اليهودية والمسيحية. ولذا فإن العلمنة بهذه الصورة ما كانت لتتخذ ماهيتها وهويتها، إلا ضمن لعبة يحتل الدين فيها مكانة محورية.

لم يكن لاصطلاح المركزيّة الغربيّة أنْ يتحوّل إلى ظاهرة في الواقع التاريخي للغرب الحديث، لولا وقوع سلسلة مِن التحوّلات الكبرى، جرت وقائعها في جغرافيّات الغرب على امتداد خمسة قرون متّصلة. ولو عاينَّا المدوَّنة المعجميّة الأوروبيّة في حقولها المختلفة، الفلسفيّة والثقافيّة والسوسيولوجيّة والاقتصاديّة والسياسيّة

أمّا فعل العمل، فهو مصداق النّيّة الذي يُفصح عن صفات الفاعل بالتخلُّق وتهذيب النّفس وإيثار الغير. فتكون النّتيجة أن ترى الغير في نفسك وترى نفسك في الغير. فلو حقَّقتَ هذا المقام تكون قد قطعت مسافة التَّباين المكتظَّة بالرَّيب بين نفسك ونفسك.

ما يحملُ على النّظر إلى عمق المعضلة الغربيّة، أنّ الآثار الكارثيّة المترتّبة على إقصاء المطلق من فضاء المعنى تجد ما يسوغها في النظام الأنطولوجي للحداثة برمّته. يُستظهرُ الأمرُ على نحوٍ جليٍّ لو نحن نظرنا في عمق البنية الميتافيزيقيّة لهذا النظام.

من بعد ما أضناه مبحث الوجود بذاته، سيُعرِضُ هيغل عن “ورطته اللّاهوتيّة” ليحكم على الوجود بالخلاء المشوب بالعدم. فلا وجود عنده إلا ما هو ظاهرٌ وواقعٌ تحت مرمى الأعين. وفي هذا لم يأتِ بجديد يَفْرُق بينه وبين السّلف من أرسطو إلى ديكارت مرورًا بكانط ومن شاطرهم الرّأي.

من يؤمن بعد بأسطورة العلمنة؟" هذا هو السؤال الذي يطرحه المفكر الأمريكي خوسيه كازانوفا في كتابه "الأديان العامة في العالم الحديث". وبالرغم من إصرار بعض "المؤمنين القدامى" على قيمة نظرية العلمنة، فإن السواد الأعظم من علماء اجتماع الدين لا يؤيدون هذا الرأي. وعلى الرغم من ذلك، فإن التعامل مع فكرة العلمانية في العالم العربي والإسلامي يتطلب حذرًا وتجنب التبسيط والاختزال.