نعم، هنا نفهم بعض مغازي الحديث المنسوب إلى الإمام أبي جعفر الباقر، حيث يقول لأبي عبيدة زياد الحذّاء: يَا زِيَادُ وَيْحَكَ، وَهَلِ الدِّينُ إِلاَّ الْحُبُّ؟! أَلاَ تَرَى إِلَى قَوْلِ اللهِ: ﴿إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾؟!

نوعية الحياة تعتمد إلى حد بعيد على التعليم والبيئة الاجتماعية. ووفقاً لمنظمة الصحة العالمية، فإن الأمراض لها أيضاً مكون اجتماعي هام. الظروف التي يولد فيها الناس وينمون ويعملون ويعيشون فيها، تحدد موقفهم وقدرتهم على الحفاظ على الصحة، والتي تعدل من قابلية التعرض للمرض والبقاء على قيد الحياة.

تقوم فكرتي المتواضعة على: أـ مَوْضَعَة العبادة بين الجوهر والصورة، وتأثير ذلك على الخطاب والتعليم الديني

يشعر الكثيرون اليوم باندفاع الإنسان نحو ميوله الباطنيّة وذاتيّاته ورغباته، وينظر الإيمان الديني إلى هذه الظاهرة الآخذة في الاتساع بالكثير من القلق؛ لأنّه يعتبر أنّ الذاتيّة الدنيويّة تقف على النقيض من الإيمان بالمتعالي.

لم يغادر النّقاش الفلسفي الذي شهدته الحداثة الغربيّة المتأخِّرة مثلَّث العقل والدِّين والأخلاق. ذلك على الرّغم ممّا ابتَعَثته حضارة التّجريد المعرفي من حُجُبٍ لا حصر لها.

عندما انتقلت من الطب إلى الأبحاث، كانت أكبر صدمة لي هي الفشل. لقد أمضيت سنوات وأنا أعود في نهاية اليوم إلى المنزل وأنا راضٍ إلى حدٍّ ما - حيث أنتهي من العيادة، أو وصف العلاجات، أو مراجعة المرضى.

لا يحاول الدّين إِرجاع البشر إلى الجهل والتخلف، بل هو ثورة فكرية تقود الإِنسان إلى الكمال والترقّي في جميع المجالات. وأبرز هذه المجالات ما يلي:

لا بأس في التعرّض هنا إلى أشهر إشكالات الجبريين، ونقوم بتحليله لتتضح الإجابة عليه. إنّ الله عالم من الأزل بما وقع وما يقع، ولا تخفى على الله وعلمه الأزلي خافية. ومن جهة أخرى فإنّ العلم الإلهيّ لا يقبل التغيير ولا يتبدّل ولا المخالفة للواقع

في ناسِ هذا العصر مَن إذا وَقعَت أبصارُهم على هذا العنوان طافَ على ثُغورِهم شبحُ ابتسامة، ولاحَ في أعيُنِهم بريقُ الهُزْء، واتَّسَمت معالمُ وجوهِهم بأمارات الاستنكار. ولِمَ كلّ هذا؟ لأنّنا في هذا العصر الآليّ لا نستطيع -إذا أردنا أنْ نَحترمَ أنفسَنا وعقولَنا- أنْ نؤمنَ بوجودِ إنسانٍ يَعلم الغَيْب

الخاطر (هو) ما يرِد على القلب من الخطاب، أو الوارد الذي لا تَعَمُّلَ للعبد فيه. وما كان خطاباً فهو على أربعة أقسام:

لمّا وضع المؤرّخ وعالم الاجتماع الفرنسي مكسيم رودنسون كتابه المعروف (جاذبيّة الإسلام) في ستينيّات القرن الفائت وجد كثير من الباحثين في العالم الإسلامي أنّ هذا الآتي من مدارج اليسار الماركسي، شاء أن يحفر سبيلاً معاكِساً لما هو مألوفٌ لدى علماء الاستشراق

اعلم أنَّ مَن شاهدَ حقارةَ الدُّنيا وفناءَها، وعَلِمَ عِظَمَ الآخرةِ وبقاءَها -إمّا بحَسب تقليدٍ إيمانيٍّ أو بحَسبِ عرفانٍ قلبيٍّ بُرهانيٍّ- أصبحَ بالضَّرورة مُريداً لِحَرْثِ الآخرةِ، مُشتاقاً إليها، سالِكاً سبيلَها، مُستهيناً بِنَعيمِ الدُّنيا.