وإذن، العالم المادي بحسب أطروحة طه، هو بمثابة الظِـلال للعالم الروحي، أو قل بتعبيـر أدق، أن المادة روح، في حالة من الاهتزاز تتأثر بها حواسنا، وأن الروح مادة، في حالة من الاهتزاز لا تتأثر بها حواسنا، فالاختلاف، على ذلك، بين عالم المادة، وعالم الروح هو اختلاف مقدار وليس اختلاف نوع، وهذا يفتح الباب على الوحدة. أي وحدة جميع العوالم

ولمَّا كانت التأسيسات النظرية المتضمّنة في هذه الدراسة، تتمحور على الإجمال حول فضاءين متلازمين، هما: العلم بالله والعلم بشؤون الخلق، فإن تسييل هذين الفضاءين، أمرٌ يندرج في مقدَّم الأولويات التي ينبغي أن تمهِّد لأفق جديد في عالم العرفان.

هناك طوائف تمنع من البحث عمّا وراء هذا العالم المشهود، وتَعُدُّ حُدودَ المادّةِ أَقصى ما تَصِلُ إليه المعرفةُ البشرية، وتسلب كلّ قيمة من العلم المتعلّق بما وراء الطبيعة. والعجب أن بعض هذه الطوائف من الإلهيين الذين يعتقدون بوجود الإله، ولكن لا يبيحون البحث عمّا وراء الطبيعة على الإطلاق ويكتفون في ذلك بالإيمان بلا معرفة

وهي إلى ذلك، تعادل “الحكمة العملية التي يُطلق عليها في الفلسفة الإسلامية (تدبير المدن والعلم المدني) كما يبين الفارابي في (آراء أهل المدينة الفاضلة)، أو (الحكمة المدنية التي مهمتها النظر في القوانين العامة على مقتضى المصلحة العامة، وغايتها الوصول إلى الكمال الحقيقي) كما يقرر الحكيم الإلهي نصير الدين الطوسي

ويُعدّ الاستشعار على نطاق صغير أمرًا بالغ الأهمية لأن العديد من أمراض القلب والأوعية الدموية مرتبطة بخلل في خلايا عضلة القلب، وهي الخلايا الانقباضية الفردية التي تُشكّل نسيج عضلة القلب. ونتيجة لذلك، يُعدّ قياس وظائف الخلايا أمرًا حاسمًا للوقاية من قصور القلب لدى مرضى القلب والأوعية الدموية.

أن لا يمتنع وجوده ذاتًا وفي نظر العقل، بل يمكن وجوده بصورة من الصور، وطريق من الطرق، ولكن العادة لم تجر بوقوعه، والأمثلة على ذلك لا تحصيها كثرة. وقد ذكر القرآن الكريم العديد من الحوادث التي تدخل في هذا النوع، منها جلوس إبراهيم الخليل في النار، دون أن تناله بأذى

ويُقرّ الفريق بوجود مخاطر لاستخراج مفاهيم معينة، والتي يوضحونها أيضًا (ويحذرون منها). ومع ذلك، بشكل عام، يرون أن النهج الجديد وسيلة لتسليط الضوء على المفاهيم الخفية ونقاط الضعف المحتملة في نماذج اللغة الكبيرة، والتي يمكن بعد ذلك تعزيزها أو تقليلها لتحسين سلامة النموذج أو تعزيز أدائه.

العلم من الصفات الكمالية والجمالية الذاتية في الله سبحانه، فإنه عين ذاته، ولا يعلم ما هو إلّا هو، فيكون العلم في الله معنى حقيقيًّا فيتحد العلم والعالم والمعلوم. والعلم فيما سواه جل جلاله من المعاني الإضافية، فإنه رابط بين العالم والمعلوم، فيتوقف تصوّره وتعلّقه على معانٍ أخرى، فما كان مجهولًا صار معلومًا عند العالم به بعد العلم وتعلّقه.

لو اتَّخذنا مَساراً تفكيريّاً مُفارِقاً للتقليد في النَّظر إلى الحداثة بأحقابها المُختلفة، ربّما لَظَهرَ لنا بيُسرٍ ما يُمكن أن ننعته بالذهنيّة الإقصائيّة. فلقد شكَّلت هذه الذهنيّة علاماتٍ فارِقة لمُجمل أزمنة الحداثة وما بعدها. بل ثمّة مَن يذهب أبعد من ذلك ليرى أنّ ذهنيّة الإقصاء لم تكُن حالةً عارِضة، وإنّما تَجِدُ مرجعيّتها في القاع العميق لفلسفة التنوير.

لو شعرت بأنك محاصر، وغير منتج، وقلق وغير قادر على التركيز، فهذا في الواقع رد فعل بشري طبيعي، يشبه سلوك الناس وتصرفهم عندما يضلون طريقهم في غابة أو في صحراء. عندما يتوه المرء، غالبًا ما يصاب بالذعر ويستمر في التحرك دون خطة واضحة، على أمل إيجاد مخرج، لكن هذا عادةً ما يزيد الأمور سوءًا

العالِم الواقعيّ هو الذي تقترنُ فيه الرّوح العلميّة مع علمه، فما المقصود من الروح العلميّة؟ المقصود هو أنّ العلم في أساسه ينبع من غريزة طلب الحقيقة، الله عزّ وجلّ خلق الإنسان طالباً للحقيقة، يعني أنّ الإنسان يريد أن يعرف الحقائق ويدركها كما هي. وهذا فرع أن يكون الإنسان محايداً بالنسبة إلى الحقائق

ذاك أنّ استكشاف المجهول - سواء أكان نصّاً أم شخصاً أم كينونةً حضاريّة- مسألة دونها صبر وحذر ودرجة عليا من الاستبصار. وما هذا إلّا لأنّ كلّ مجهول ينطوي على سرّ، وكلّ سرٍّ محمول على جاذبيّة الانكشاف والمُساءلة. أمّا السؤال الذي تثيره الأنا من أجل فَهم الآخر، فإنّه غالِباً ما يحملها على الاستفهام عن ماهيّته كإنسان، وتالياً كنظير لها في الانسانيّة