ولا يخفى ما للفلسفة الحديثة من أثرها الاستثنائي في صوغ فلسفة دين تقوم على القطيعة بين الموضوع الديني وبين ما يرتبط بالألوهة. لإعادة ربط موضوعة الإيمان الديني بالإنسانوية. إلا أنّ علماء الدين ولاهوتييه رفضوا الرضوخ إلى هذه النتيجة وعملوا على بناء مباحث استندت إلى منهجيات العقل التنويري والحداثوي فيما بعد، مع الحفاظ على روح الوجدان الديني والمبحث اللاهوتي الحافظ للتقليد الكنسي.

ويشيرون إلى الفلسفة كعنصر إضافي رئيسي لهذا المركب دون أن نعرف غالبًا ما مقصودهم بها. إلا أن ما تمّ الإعلان عنه أنها فرع فلسفي جديد ينتمي إلى الفلسفات المضافة، وأنها تسلك نهج فهم الفهم مما يؤهلها، بحسبهم، لتدرك من الأمور الدينية وترابطاتها ما لا يدركه علماء الأديان، بل والأديان نفسها.

تعرف باحثو جامعة كارنيجي ميلون على رابطة عصبية معينة حساسة بشكل خاص لفهم الآليات الأساسية التي تربط بين الأسباب والنتائج (بين العلة والمعلول). قد يكون لهذا الاكتشاف، وإن بدا بديهيًّا، تبعات واسعة النطاق على فهم كيف يتعلم البشر، وإيجاد أساليب جديدة لمواجهة تحديات وصعوبات عملية التعلم.

وهو إن من تأمل بفكر سليم وعقل مستقيم في هذا العالم الذي هو ما سوى الله رآه من مبدئه، وهو عالم العقول والأرواح إلى منتهاه، وهو عالم الأجسام كسلسلة مشتبكة منتظمة بعضها في بعض وكل جزء منها متربط بما يليه كالدور المعي

إِنَّ ما ذكره من الإِشكال ينمّ عن فهم ساذج وسطحي للغاية لبرهان النّظم، ويعرب عن فقدان الغرب لمدرسة فلسفية متكاملة تدرك وتستوعب برهان النّظم بصورته الصحيحة، فإنّ هذا البرهان لا يرتبط أَبداً بالتشابه والتمثيل والتجربة، وإِنَّما هو برهان عقلي تام، يحكم العقل فيه بعد ملاحظة طبيعة النظام وماهيته بأنّه صادر من فاعل عاقل وخالق قدير.

توضح كازلاوسكايت أن الفطريات تتغذى على السكر، ولهذا السبب غالبًا ما تسبب مستويات السكر في الدم الخارجة عن السيطرة الإصابة بهذه الفطريات والطفح الجلدي. بالإضافة إلى تشخيص أفضل طريقة لعلاج داء السكري لدى المريض، يعالج الأطباء عادةً هذا النوع من الالتهابات بمضاد حيوي أو كريم مضاد للفطريات يُصرف دون وصفة طبية.

وسواءً كنت تقرأ كتابًا أو تستمع إلى تسجيل صوتي، فالهدف واحد: الفهم. لكنّ هذين النشاطين ليسا متماثلين تمامًا. فكل منهما يدعم الفهم بطرق مختلفة. ولا يُوفر الاستماع جميع فوائد القراءة، ولا تُقدم القراءة كل ما يُقدمه الاستماع. فكلاهما مهم، لكنهما ليسا بديلًا.

فكلمة المنظر اسمُ مكان يُستعمل ويُراد منه الموضع الذي يُنظر منه، وعادةً ما يُطلق على الموضع المرتفع الذي يتهيأ لمَن يقفُ عليه الإشراف والإحاطة بنظره لما هو دون ذلك الموضع، وكلَّما كان الموضعُ أرفع كانت الرؤيةُ أوسع وأشمل، ولهذا يبني السلاطين في أعلى موضع من قلاعهم شرفةً للمراقبة

وتأثيرُ كلّ ظاهرة في ظاهرة أخرى متوقّف على الإذن الإلهي وَالمشيئة الإلَهيَّة، وقد تَعلَّقت المشيئة الإلَهيَّة الحكيمة بتحقيق فيّاضيّته غالباً عن طريق النِّظام السببيّ، وعَبْرَ الأسباب والمسبّبات. ومن الواضح أَنَّ الاعتقاد بتأثير الظّواهر بعضُها في بعض، لا يعني الاعتقاد بخالقيّتها قَطُّ، بل المقصود هو أنّ تلك الأسبابَ والعلل توفِّر ـ بإِذن الله ومشيئته ـ أرضيّة تحقّق ظواهر أخرى

إنّ من سمات التشريع الإسلامي التي بها يمتاز عن سائر التشريعات، إدخال العقل في دائرة التشريع، والاعتراف بحجيته في الموارد التي يصلح له التدخل والقضاء فيها، فالعقل أحد الحجج الشرعية وفي مصاف المصادر الأخر للتشريع وأنّه يكشف عن الحكم الشرعي ويبيّن وجهة نظر الشارع في مورده

ليس بالضرورة أن يصدر السؤال بالنطق كما هو الأمر عند الإنسان، فللاستجابة في عالم الأشياء الصامتة كما في عالم الحيوان إشارات وأصوات هي من ذات الأشياء وطبيعتها التكوينيَّة. الزهرة التي يصيبها العطش تطلق نداءها إلى الزارع بالذبول، والحصان الذي يتألَّم أو يجوع يسأل السائس أن يغيثه بمداواة دائمة، أو ما يسدُّ حاجته للإطعام

وهذا هو معنى جامعيَّته لجهة أدائه مهمَّة كونيَّة مركَّبة ومتلازمة: أنطولوجيَّة وفينومينولوجيَّة. مع هذه الصفة الجامعيَّة للبعدين المذكورين في مهمَّته يرتفع التناقض بين المتناهي والَّلامتناهي، ويصير السؤال عنهما وفيهما سؤالًا واحدًا مع اختلاف زمانيَّة كلٍّ منهما، بينما تفترض الطبيعة المتناهية أسئلة تناسب تناهيها ومحدوديَّتها.