وهذه العناصر التي يشهد بها الوجدان هي عنصر التعقّل، وعنصر الإرادة، والميول والدوافع الغريزية، وقد سعت النصوص الواردة عن أهل البيت (ع) إلى تقوية هذه العناصر وتجليتها في السلوك الإنساني، مع تأكيد على الحالة المتوازنة فيها بحيث تؤدي دورها الطبيعي دون أن يطغى بعضها على البعض الآخر، وإلاّ انقلب الأمر إلى ضدّه وتحولت إلى عناصر سلبية قاتلة.

لقد مارسوا الدعوة والهداية والرعاية والإعانة للبشر بأساليب مختلفة، والقرآن الكريم يذكر جميع هذه الأساليب في مواضع متعدّدة. على سبيل المثال، يقول تعالى: ﴿وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ (يس: 17)، أي إنّ مسؤوليّة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم هي «التبليغ»، ولا شيء غير ذلك. «وَمَا عَلَيْنَا»، أي إنّه لا يتحمّل أيّ مسؤوليّة أخرى. هكذا هو الحال في ظروف معيّنة.

في النصوص الإسلامية ورد ذكر للـــ (عوائق عن صعود الأعمال) ولـ (عوامل صعود الأعمال). ولكليهما علاقة مباشرة بعمل الإنسان، إلّا أن (العوائق) تعيق صعود الأعمال إلىٰ الله تعالىٰ، و(العوامل) تعين علىٰ صعود الأعمال إلىٰ الله.

قد لا نبالغ إذا قلنا إن كلّ المذاهب الاجتماعية تسعى لإعطاء صورة عن الإنسان الكامل، وتبني تعاليمها على أساس من السعي لتحقيق هذه الصورة. وربّما كان هذا المبدأ من تأثيرات الفطرة الإنسانية نفسها، وإن كان المذهب نفسه لا يؤمن بالفطرة.

إن مقام الجلال الإلهي، لا يمكن أن تُدْرَك حقيقته، أو أن توصف ذاته.. كما أن ما يعرفه الإنسان من كل شيء، إنما هو الوجه الذي يظهر له منه، فكان لا بد من معرفة الله بما يظهر لنا منه ويواجهنا به، وهو هذه الآثار والتجليات لصفات ربوبيته لنا تبارك وتعالى، على شكل خلق، ورزق، وشفاء، وهداية، ورعاية، وما إلى ذلك

لا مانع في الأصل من فتح هذا الباب، وهو لا يتنافى مع الصفات الإلهية بل على العكس فرحمته تعالى أوسع من أن تضيق عن فتح أبواب كهذه ليرد من خلالها العباد. فليس الكلام في إمكان ذلك، بل الكلام في ثبوته، فهل هناك دليل شرعي يدل على شرعية التوسل؟ عندما نراجع القرآن الكريم والروايات الشريفة سنجد الكثير من الأدلة الدالة على ذلك

وإذا كان الإنسان يشعر بالمذلّة والهوان عندما يمدّ يد السؤال إلى غير الله، فإنّه إذ يطلب من ربّه القدير يشعر بالعزّة والقوّة والاطمئنان، فالدعاء يهب الإنسان العزّة، فينطلق في حياته غير راهب ولا متزلزل لأنّه برعاية عين لا تنام، وبين يديه باب مفتوح للسائلين.

أولى الإمامُ الحسنُ العسكريُّ (عليه السلام) عنايةً خاصّةً ببناءِ المجتمعِ الإسلاميِّ على أساسِ الأخوّةِ الإيمانيّةِ، ورعايةِ الروابطِ بينَ المؤمنينَ، فجعلَ العلاقةَ الصحيحةَ بينهُم مظهراً من مظاهرِ صدقِ الإيمانِ، وميزاناً للتقوى والقربِ منَ اللهِ تعالى.

وكان الإمام يوجه أتباعه وشيعته إلى مراجعة الفقهاء وتقليدهم، وأخذ معالم الدين وأحكامه منهم، حيث جاء عنه الحديث المشهور: (من كان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدينه، مخالفاً على هواه، مطيعاً لأمر مولاه، فللعوام أن يقلدوه)

لقد اتفق المسلمون كافة على أن دين نبيهم دين الله الأبدي، وكتابه كتاب الله الخالد ودستوره الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه وقد أنهى الله إليه كل تشريع وأودع فيه أصول كل رقي، وأناط به كل سعادة ورخاء، فاكتملت بدينه وكتابه الشرائع السماوية التي هي رسالة السماء إلى الأرض.

لنعمل من أجل إقامة علاقة المحبّة وتقويتها مع سيّدنا ومولانا الإمام الحجّة (عج)، ولنعلم أنّ هذا الارتباط حقيقيّ، ففي حدود المسائل الروحية والمعنويّة هنالك ارتباطات نجهلها أنا وأنتم، مثلما هنالك قوة جاذبيّة في هذا الكون لا نعرف عنها الكثير، فمثل هذه العلاقة موجودة ولها حقيقة أيضًا في آفاق قلوبنا، إذ بمقدور روح الإنسان الاتّصال بالرّوح السّامية للمعصوم.

والذي ظهر لي أن ذلك لأن المؤمن ينوي خيرات كثيرة لا يساعده الوقت على عملها، فكان الثواب المترتب على نياته أكثر من الثواب المترتب على أعماله، وأيضًا إنّ المؤمن ينوي أن تقع عباداته على أحسن الوجوه لأن إيمانه يقتضي ذلك، ثمّ إذا كان يشتغل بها لا يتيسر له ذلك ولا يتأتى كما يريد، فلا يأتي بها كما ينبغي، فالذي ينوي دائمًا خير من الذي يعمل به في كلّ عبادة.