يتعرض جسم الإنسان لبعض الحالات الحسنة والسيئة، وكذلك فإن روحه أو نفسه هي الأخرى تتعرض لحالات متشابهة بالرغم من أن الاختلافات العديدة بين الروح والجسم، فالجسم مثلاً له حجم ووزن في حين لا تمتلك الروح ذلك، فالقليل من الطعام الذي يرد بدن الإنسان سوف يؤثر على وزنه، ولكن لو أضيف عالم من الفكر والعلم لما طرأ تغير على وزنه أبداً.

نجد بعض الآباء وكأنّهم ينتظرون وقوع المصيبة حتى يبدأوا بالتفكير بالحلول، مع أنّ المشكلة منتشرة ورائجة. فلماذا الاختباء وراء الإصبع؟ كما أنّ شعور الأبناء بأنّهم محرومون من دون سببٍ وجيه يعمّق الهوّة بينهم وبين أهلهم، ويجعل قضية التواصل فاقدة لعنصر الثقة.

يراودني هذا السؤال أحيانًا، لماذا نقرأ؟ ومع أنه يبدو سؤالًا بسيطًا ولا يتطلب عناء الإجابة، إلا أنني أعتقد أن الإجابة تختلف من شخص لآخر، وبأعماق مختلفة من التأمل، لذا ففي نظري هذا سؤال شخصي مهمّ لكل منّا ويستحق وقتًا للتأمل فيه.

المضمون الأول: ليس منّا، تحتمل معاني، فالمعنى الأول نفي مرتبة من مراتب الإسلام نظير ما ورد "من لم يهتم بأمور المسلمين فليس منهم أو ليس بمسلم" فإنه ينفي مرتبة من مراتب الإسلام.

ولكن هذه الروايات يمكن تفسيرها - كما صنع صاحب الوسائل في تعليقته على هذه الأحاديث - بأنها تختص بالحالات الاستثنائية التي يجد الإنسان فيها نفسه ضعيفاً أمام الضغوط والإغراءات فيحتاط لنفسه بالعزلة حيث يشق عليه اجتناب مفاسد المعاشرة.

امتدَّ زمنُ إمامة الإمام الكاظم (ع) إلى خمسٍ وثلاثين سنة كان يمارس فيه دور التهذيب والتربية للأمّة على اختلاف مشاربها ومذاهبها، فكان وعظه وإرشاداته وحكمه التي كان يُلقيها في مجلسه وفي المسجد النبوي وفي المحافل التي كان يحضرها وفي موسم الحج تجدُ صدىً واسعاً في الحواضر الإسلامية

فألوهيته تعالى في السماء وفي الأرض. لا على معنى، كونه في مكان، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً، بل بمعنى أنه الخالق، الحي، القيوم، العالم، الخالق، البارئ، المصور، الخالق، المالك، المتصرف بما يناسب مقام ألوهيته تبارك وتعالى.. وهو بالأفق المبين، وبالمنظر الأعلى، ترى آياته، وتشاهد تجليات عظمته، وتظهر بدائع صنعه..

وضع البيئة العربية كان يقتضي أن يكون الجوار مهماً، بعدما كان الوضع العام ليس مضموناً من قبل القانون، فكان الغزو والسلب بل السبي، سيد الموقف، احتاج العرب إلى وضع قوانين غير مكتوبة تحث على رعاية حق الجار، الذي يحفظ غيبة جاره، ( مالًا وعرضًا ).

وقد استخدم الأئمة الدعاء كوسيلة من وسائل التربية وتهذيب النفس وتكاملها، وهو أسلوب ناجح ومؤثر، ولم تقتصر مضامين الأدعية على الجانب الروحي والنفسي فقط، بل كانت تشتمل على مفاهيم عقائدية وفكرية وأخلاقية وتربوية مهمة، وعندما نتأمل في أدعية الإمام الكاظم سنجد أنها في نفس هذا الإطار، فهي ذات مضامين أخلاقية وعقدية وروحية وتربوية.

ومن تتبع كلمات الصادق عليه السلام، يرى أنه يربط مفاهيم الألفاظ بالعمل، فأية لفظة لا يكون لها مدلول ملموس فهي من نوع الكلام الفارغ، أو مفسرة بمدلول آخر، كتفسير عقل معاوية بالشيطنة. فلفظة حق وخير وجمال وعلم وعقل وواجب. وما إلى هذه لها معان قائمة في الخارج تدرك وتوصف بالحس والمشاهدة

وهذه حقيقة يؤكدها علماء النفس إذ إن الإنسان يتعرض إلى حالة من التمزق النفسي في أفكاره وعواطفه، ومن ثم ينشأ صراع بين جبهتين، ولهذا نجد أفراداً يقومون بأعمال متناقضة تماماً، فهو في لحظة هادئ وديع، وفي أخرى سيء الخلق، مرة يكون رحيماً عطوفاً، ومرة يكون عديم الإحساس قاسي القلب، يجبن مرة ويتهور أخرى، ومرة يتجه إلى الله، وأخرى ينصرف وراء الفسق والفجور

والأهم من هذه كلها هو العمل بالتكليف الشرعي والقيام بحق العبودية فليس من الصواب إتيان المستحب إن تسبب في إهمال الواجب، لأنه رغم إيجابية النوافل وفوائدها الجمة لكنها تكون مبعدة عن الله تعالى إن أضرت بالفرائض كما ورد في الرواية: "لا قربة بالنوافل إذا أضرت بالفرائض"